ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ།
ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ།
དཔལ་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མཿསརྦ་བིཏྤུ་ར་བེ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་སྟོབས་འབར་བས། །ངན་འགྲོའི་མུན་ཁང་རྩད་ནས་བཅོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྣམ་གྲོལ་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་ཤིང་། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བཀྲལ་བའི་གཞུང་། །ངན་སོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་དགོད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་
གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་སྤྱོད་བའི་རྒྱུད་དང་དེའང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱོར་བ་པོའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས་བསྟན་པ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སྨད་ལུགས་
གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་འདི་ནི་སྟོད་ལུགས་ཡིན་ཅིང་ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་གཙོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོ་གའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཞག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་དེའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྙེན་པས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་དགོས་པས་དང་པོ་བསྙེན་པ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ། སྦྱིན་སྲེག་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་
དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

普遍明晰大解脱门的修持次第之解脱车
普遍明晰大解脱门的修持次第之解脱车
吉祥普遍明晰仪轨《普遍明晰大解脱门的修持次第之解脱车》
顶礼一切智慧主！
以慈悲光辉如日之威力，
彻底摧毁恶趣黑暗之牢笼，
同时令解脱乐园繁荣盛大，
顶礼遍照一切明晰尊足下。
大慈悲导师所善说，
印藏诸多智者所解释，
彻底清净诸恶趣仪轨，
修持次第精要今陈述。
诸佛一切智所宣说的一切法之精髓，三世难得出现的密咒金刚乘中有四种续部。此处是本性行续，而且与瑜伽续相似并被认为是连接上下续部的续，即《净化恶趣续》第二品第一部分所说的普遍明晰根本坛城。这在藏地由大译师仁钦桑波传下，分为上部瑜伽法和下部瑜伽法两种，再加上阿底峡尊者的传承，共成三大著名传承。此法属于上部法，并与阿底峡尊者传承融合为一体。
其中，根据续部直接教导，有依照行续方式仅依主尊修持的传统，以及按照瑜伽续方式依靠完整坛城修持的两种传统。这里所依据的是佛陀授记的伟大瑜伽车乘大师功德藏论师的注释与修法意趣，是基于完整坛城的修持传统。
这部续主要是为亡者而宣说的，要修持此仪轨首先需通过近修使自身适合修法。因此，首先是近修，然后是坛城的修法程序，最后是火供与净化恶趣的仪式，共分三个阶段。


 །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པའི་གནས་དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་ལ་བླ་མ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གང་ཟག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚད་ལྡན་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ། དུས་རབ་བཞིའི་ཡར་ངོ་སོགས་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་དབུ་འཛུག །སྔ་རོལ་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་འདུན་སྨོན་བཅས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འགྲུབ་དང་། སཱཙྪ་འདེབས་པ། ཆུ་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་པ་དངོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་དང་། དམིགས་རིམ་གོ་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལག་ལེན་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་མདུན་དུ་བཤམ་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བས་མདུན་
ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་དུ་དགོད། ལས་བུམ་དང་ཆ་གསུམ་གཏོར་མའང་བཤམ། ཐོག་མར་ཐུབ་བསྟོད་གང་རུང་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་གྲུབ་ན་འདོན། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་སུམྦྷ་ནི་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་དང་གདོང་མི་སྤྲད་པ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གནས་ཁང་གདན་གོས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུ་བས་བདུག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་གདན་ལ་འདུག་པའི་སྔགས་རྒྱ་བཅས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དང་པོའི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར་ཚང་བར་བཏང་། ལུགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་
པས་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཆད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་ཚང་བར་བྱས་ནས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག །བསྙེན་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ་མཚམས་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཚར་རེ་བཟླ་བ་དང་འདོད་གསོལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །སྔགས་མཆོད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་བཞི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སླར་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ། གཙོ་བོའི་དམ་རྒྱ་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །རང་རྡོར་སེམས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་དཔེར་མེད་དུ་གྱུར་
པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་དམ་རྒྱ་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་ལྐོག་མ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་ཏེ་བྱིན་བརླབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་བསྙེན་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག །དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་བཏོན་པས་གསལ་གདབ། ཡན་ལག་གཞན་མི་དགོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གཅོད་པ་གང་བདེ་ཡིན་ལ་ཐུན་སྔ་མ་གྲོལ་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་དང་ཁྱད་མེད། དགོངས་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་དགོས་པས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་དམ་རྒྱ་སྙིང་ག་ནས་དཔྲལ་བར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར། རྒྱ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་བས་དར་དཔྱངས་སྐབས་བཞིན་གོ་བགོ་སྟེ། སརྦ་མུ་དྲང་ཡེ་ཏྲ་དྷི་ཀུ་རུ་ཝ་རཀ །ཀ་ཝ་ཙ་ན་བཾ། ཞེས་པའི་
མཐར་ཐལ་མོའི་རྟིང་པ་བརྡབ། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་མཉེས་བར་བསམ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་བསྔོ་སྨོན།

关于近修的场所、方法与步骤的完整译文
首先，近修的场所应当清净幽静且令人愉悦，是被上师加持过的地方。修行者应已获得合格的灌顶，并保持清净的三昧耶戒和律仪。应在白月等四季中的良辰吉日开始修法。事先应尽可能供养积累资粮，祈愿消除障碍并成就悉地，如有可能，还应进行撒沙、洒净水等仪式。
正式近修的明确指导包括实修程序和修持次第的含义两部分。首先是实修程序：
清洁修法处所后，陈设佛身语意所依及各种供品。虽然两种水和日常用品作为自生本尊供品应置于自己面前，但为长期方便起见，可放置在前方有盖的几案上。同时陈设事业瓶和三份食子。开始时可诵任何赞颂佛陀的偈颂，如有可能也应诵上师传承祈请文。在事业瓶中观想金刚药叉，诵其心咒约一千遍后委托事业。供三份食子，诵苏摩尼咒，然后用古古尔熏烟、芥子等划定结界。此后避免与人接触等，遵循一般闭关的取舍规则。
用白檀香熏修法处所、坐垫、衣物和所有用具。洒事业瓶的水时诵金刚药叉咒。然后坐在垫子上，以印契加持供品。从皈依发心开始的前行，初加行，坛城之王胜部分，及事业之王胜部分都应完整修持。因为这个传统是按照瑜伽续修持的，所以四种印契的加持不可缺少，委托事业之前的部分要完整修持后才能进入近修。
完成第一座修法后，可各诵一遍眷属咒语，按照发愿也可以。进行供养赞颂，以"遍照四部族"等一个偈颂赞颂。诵百字明三遍，以"未能供养"等忏悔过失。尽可能以"以此功德"等回向。然后观想自己以金刚萨埵的形象从主尊分离出来，从东门出去进入日常行为。
当开始第二座修法时，用事业瓶的水洗手漱口。结主尊手印，诵"嗡班杂萨玛雅吽"或"嗡班杂达热"等。观想自己作为金刚萨埵融入主尊心中，持无比一体的自尊慢，以手印触碰心、额、喉、顶加持。若修观清晰，可简略供养赞颂后直接进行近修诵咒。若修观不清晰，则可诵一遍本尊现观文来明确观想。不需要其他支分，直接进行供养赞颂和持咒。
这样分四座或三座都可以，前一座结束后进入下一座的方式与前述相同。晚座修法后需要收摄，按照后文成就坛城所述进行供养赞颂。用金刚宝印从心至额解开印契，诵"嗡班杂热那阿毗新匝曼"，为诸尊灌顶。将手印分为二，以拇指和食指指尖相触，如悬挂绸带般披上护甲，诵"萨尔瓦木当耶札提库如瓦惹嘎瓦匝那班"，最后拍击掌跟。诵"班杂度夏吙"，观想诸尊欢喜。然后回向发愿"三宝珍贵"等。


 དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་བསྔོ་སྨོན། དམ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་བཛྲ་མུཿབཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་དབྱེ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཞུགས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཾ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་རྒྱ་ཁ་ལ་བཞག་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་རྒྱ་དཀུ་གཉིས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བཾ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་བཞིར་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །བསྡུ་རིམ་འདི་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་བསྡུ་ན་
ཐུན་བཞི་པའི་མཐར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བས་ཀྱང་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ནི། རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བའམ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། །བཞད་པ་དང་ནི་རྔ་སྒྲ་དང་། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་འབྲུག་དེ་བཞིན། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་དང་། །འབྲས་བུ་མཐོང་ན་མྱུར་དུ་ནི། །མཆོག་དང་བར་དང་ཐ་མ་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སོགས་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་རོ། །འབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། །ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་དྲུག །དེ་བཞིན་ལོ་ཡི་བར་དག་ཏུ། ཞེས་གསུངས་པས། རབ་ལོ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལའང་། རྒྱུད་
ལས། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་དྲུག །ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མཐོང་བར་དུ། །སྔགས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པས་རབ་གྲངས་མེད། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་དགོས། དེའང་རང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གཤིན་ཆོག་རབ་གནས་སོགས་གང་ལའང་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱར་མི་རུང་ཞིང་དེ་དག་བྱ་བའི་ལས་རུང་ལ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཤད་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཕྱིའི་ཁྲུས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་
ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཁ་བཤལ། ཤ་ཆང་སྒོག་གཙང་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བཟའ་བཏུང་སྤངས་ལ་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་བསྟེན། བསྙེན་པ་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་གཞན་དང་གཏམ་ལབ་མི་བྱ། བཟླས་པའི་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཡིན། ཆུང་བ་ཡིད་བཟླས་ལྟ་བུས་ཀྱང་ངག་བཟླས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད། ཧ་ཅང་བུལ་བ་དང་ཧ་ཅང་མྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པར་གཙང་དག་སི་ལི་ལི་ཤུབ་བུར་བཟླ། ངག་ཤོར་བ་དང་གཉིད་འཐིབས་པ། ཡེངས་ནས་སྔགས་གཞན་བཟླ་བ། གླལ་བ་སྤྲིད་པ་འོག་རླུང་ཤོར་བ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་རེ་བཟླ་ཞིང་མདོ་འཛིན་ནས་ཕྲེང་རྡོག་ཇི་ཙམ་སོང་བ་དེ་གྲངས་ལ་མི་བརྩི་བར་སླར་མདོ་འཛིན་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བགྲང་། བཟའ་བཏུང་དང་གཤང་གཅི་འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་ཐུན་མ་གྲོལ་བར་མི་རུང་བས་གལ་ཏེ་མི་འདོར་ཀ་མེད་བྱུང་ན་ཐུན་
གྲོལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ཏེ་སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།

完整直译
以"三宝珍贵"等进行回向发愿。解开手印，在各自的咒语末尾加上"班杂木"，将智慧尊分离到前方虚空。诵百字明和"未能供养"等补足过失。诵"嗡，您为众生"等，观想智慧尊回归自性界，眷属誓言尊融入自身。
将金刚护卫手印置于额头，诵"嗡班杂惹夏蓝"。将药叉手印置于口，诵"嗡班杂雅夏吽"。将拳印置于两胯，诵"嗡班杂桑地班"。将金刚事业手印置于头顶，诵"嗡班杂嘎玛康"。这样以四种护卫和事业萨埵的自尊慢进入睡眠行为。
这个收摄次第是根据印度注释的广义理解，简略的话，在第四座结束时按成就坛城的常规程序，诵"班杂萨埵括达"等三遍，以此护卫三门也是可以的。
近修的数量标准：上等是具相近修，即见到本尊面或得到成就授记等；如同续部所说画像仪轨的场合："微笑和鼓声，铃声以及雷，比丘婆罗门，少女和果实，若见迅速成，上中下成就。"还有其他清净罪障的征兆等，上等是实际体验，中等是修验，下等是在梦中见到。
中等是时间近修，如《净化续》所说："一月或者六，乃至一年间。"上等是一年，中等是六个月，下等是一个月。
下等是数量近修，据续部所说："三十万或六十万，直至见到征兆前，持诵咒语勿错误。"上等是无数，中等是六十万，下等是三十万次。
无论是为自己修坛城供养，还是为他人灌顶、亡者仪轨、开光等，任何情况都必须先行近修，否则不可进行。为了能够胜任这些事业，仅仅完成数量近修就足够了。
事续和行续这两种需要注重沐浴和清洁等外在行为的纯净，而瑜伽续虽然内在三摩地更为重要，但也需要清洁行为作为辅助，所以在近修和成就时首先要沐浴。虽然沐浴分为四种，这里适用的是外在沐浴，用金刚药叉咒印加持过的沐浴水清洗五肢并漱口。避免肉、酒、葱蒜等不净食物，食用牛奶、酸奶、酥油等白色食品。
近修诵咒时，应保持不散乱的一心专注三摩地，不与他人交谈。诵咒的声音既不要太大，也不要像意念持诵那样太小而不能算作语诵。既不要太慢，也不要太快导致音节混淆，应清晰连贯轻声诵持。
若出现口误、昏沉、散乱而诵其他咒语、打哈欠、打喷嚏或放屁，应立即用瓶水漱口，诵一遍元音辅音和百字明，从计数点重新开始，之前计过的珠子不计入数量，重新从计数点开始计算。饮食和大小便等也不应在近修座中间进行，如必须解决，应结束座修后进行日常活动，然后再重新入座修持。


 །གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གའི་གོ་དོན་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བཀྲོལ་ན་ཚིག་ཚོགས་མང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ་འདིར་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། །དང་པོ་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཁྲུས་སོགས་རབ་བྱས་ལ། །དྲི་དང་རྒྱན་མཆོག་ཕྲེང་བ་ཅན། །དྲི་ཞིམ་ལ་བཀང་མཆོག་མཛེས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་ཕྱོགས་འདུག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞུགས་པ་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་འདིར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་དཀར་མོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་ལ་འདུག །དེ་ནས་འདི་ཕྱིན་ཆད་བྱིན་རླབས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གསུམ་གསུམ་ཚང་དགོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་མ་ཚང་ན་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་མ་ཚང་ན་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་མ་ཚང་ན་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས་གསུམ་ཀ་ཚང་དགོས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འབྱུང་པོ་སྤྱི། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཏེ་ཆ་གསུམ་མམ། བསྡུས་པ་འབྱུང་གཏོར་ཙམ་བཏང་བ་ལ་བྱིན་རླབས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་བརྔན་པ་བྱིན་པས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་བཅོལ་བ་སྟེ་དམིགས་རིམ་གོ་སླའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་
བ་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ལ། བསང་བ། སྦྱོང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བསང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་བསང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱ་བཅས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་རང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་རིག་པ་མཆོག་དང་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་སོགས་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་སྦྲང་བུ་རླུང་གིས་བདས་བ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། འབག་རྩོག་བསང་བ་ནི། རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒོམ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝའི་
སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་མཆོད་རྫས་དང་། ཡུལ་ཅན་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོའི་ནང་དུ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། དེའང་ཨོཾ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་དུ་འབྱུང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二部分：仪轨含义与修持次第简释
关于仪轨的含义，了解非常重要，但若逐一解释将增加太多文字，应在别处了解。这里对修持次第作简要说明：
首先，据续部所说："然后善做沐浴等，香具饰品与花鬘，芳香充满极美丽，金刚持母入坐后，手持花朵向门坐。"这意思是首先进行外在沐浴，然后进入修法有四种情况。此处是进入修法处，结金刚持母印：观想自己变为一切事业的金刚持母，白色，坐于莲花月轮座上，诵"萨玛雅斯旺"而坐于座位。
此后，所有加持等都需要具足咒语、手印和三摩地三者，因为：手印是一切佛身加持的工具，缺少则无法获得身的加持；咒语是一切佛语加持的工具，缺少则无法获得语的加持；三摩地是一切佛心加持的工具，缺少则无法获得意的加持。了解必须具足这三者后，前行食子可广式供养十方护法、一般鬼神和宿债障碍三类，或简略只供养鬼神食子。加持方法将稍后解释，通过食子供养使各类众生满足欢喜，请求他们协助圆满修法。这些修观步骤容易理解。
正式仪轨分三部分：前行、正行和后行。
首先，前行有六种，首先是加持供品，包括净除、清净和加持三步。第一，净除有两种：首先是障碍净除，结金刚药叉手印诵咒三遍。第一遍观想自己为金刚药叉，第二三遍观想如《胜智续》和《善军续》所说，如水般流动的妨害者等，每种供品都有阻碍的障碍，如风吹走昆虫般，通过本尊、咒语和手印的威力将它们驱逐远离。其次是污垢净除：明观自己为金刚萨埵，结金刚火手印诵咒，观想从手印中燃起智慧火焰，烧尽供品的一切不净，使其变得圆满庄严。
第二，清净：以"斯哇巴瓦"咒语和手印，观想境（供品）和有境（能取之心）如同虚空般自性清净，为空性。
第三，生起和加持：从空性中显现无数"嗡"字，从中生出众多供品器皿，由各种珍宝构成，极其宽广，其中内容如天界用品般极其清澈明亮，无有阻碍地放光。"嗡"是虚空藏的种子字，因此能从虚空藏中无尽产生任何所需物品。


 །མཆོད་ཡོན་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུའི་བཏུང་བ། ཞབས་བསིལ་ནི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་། མེ་ཏོག་མཛེས་སྡུག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། བདུག་སྤོས་དྲི་ངད་བཟང་པོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ། མར་མེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་
བ། དྲི་ཆབ་སྐུ་ལུས་ལ་བྱུགས་རྒྱུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཆུ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ། རོལ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་དམིགས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཀུན་གང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྔགས་རྒྱ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་སྔགས་རྣམས་དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་བྱས་པས་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་མཆོད་རྫས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཆེན་པོ། ཉུང་ངུ་རྣམས་མང་པོ། ངན་པ་རྣམས་བཟང་
པོར་སྒྱུར་ཅིང་ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་བཞེས་ཤིག་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་འབུལ་བའི་སྐབས་ལས་བྱིན་རླབས་ལ་སེ་གོལ་བརྡེབ་པར་མི་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ལས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་བྱིང་བ་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། འདི་ནི་
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡར་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བའོ།

供品与皈依发心的详细内容译文
供品：具有八种功德的饮用水；足水，即在尊者就座前清洗双足的净水；美丽多彩的各种鲜花；香气芳郁遍满一切刹土的熏香；如日月般光明照耀的灯明；涂身用的香水，即涂抹身体的香水；具有百种滋味的三白食等食品；悦耳动听的各种乐声。所有这些本性皆空，形相为各种供品，作用是产生无漏的喜乐，如同普贤愿力所生般的不可思议供云，充满一切刹土。
以"嗡萨尔瓦必德普热"等咒语和手印，使普贤海量供云充满一切刹土，这是通过佛陀加持力而成就的。供养咒语中三次重复的三字（嗡阿吽）是一切佛身语意的本体，由此加持供品。其目的是使小的供品变大，少的变多，劣质的变上等，并使供品长久持续且广大增长。弹指表示"请各自受用"的手势，因此在加持时不应弹指，只在供养时弹指。
第二，皈依与发心两方面。关于皈依：以无法忍受虚空遍满的一切众生长久沉溺于轮回痛苦大海的悲心，以及以强烈的信心敬意了知上师三宝因具有不可思议的悲心功德而有能力救度众生脱离痛苦，我与一切众生从今直至获得菩提之间，全心托付、无所保留、一切行持悉听尊便的发愿，诵皈依文五遍。因为皈依是皈向皈依对象所住的刹土，故无需特别观想皈依境。这是修持佛法的基础。
发心：观想一切众生都曾做过自己的父母，无一例外，所有这些众生都在轮回中漂泊受苦，以大悲心愿将他们全都从轮回中解脱，安置于佛果位——这是愿菩提心；为了实现这个目标，必须修行菩萨行，包括波罗蜜多行和更高层次的密咒行。此处特别立誓修持不共密咒行，即"我要修持世尊清净一切恶趣普明遍照佛的仪轨，成就圆满佛果"——这是行菩提心。这是大乘道路的根本。
;


། །།གསུམ་པ་ལྕེ་ལག་བྱིན་བརླབས་ནི།
སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡོ་ག་བ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ཆོག་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་གཡས་གུང་མཐེབ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་ལྷག་མ་བརྐྱངས་པ་དང་། ལྕེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཉལ་ཐབས་སུ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་སོགས་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཟེར་བས་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས། དེས་སྔགས་བཟླ་བ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་ལག་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་དང་
ལྡན་པར་མོས། དེས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙུག་དགུ་ལས་ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ནུས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་པས། །སྔགས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དུ་བསྐྱེད། ཁྲོ་བོ་འདི་དང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཏི་རིནྟིའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ་གྲྀཧྣ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་
ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་བར་སྣང་དུ་བྱོན་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གདེངས་པའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གྱེན་བསྒྲེང་དུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྔགས་ལན་ལྔར་བརྗོད། གོ་བགོ་བ་ནི། དར་དཀར་པོ་ཞེས་ཁྲུ་གང་དཀྱུས་ཁྲུ་ཉེར་ལྔ་པ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནས་དགུར་མདུད་པ་རེ་རེ། རྣ་ལྟག་གཉིས་སུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྟ་བུའི་ཁུག་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ལྷག་མ་ལུས་ཚད་མཉམ་པར་འཕྱང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། སྙིང་མགྲིན་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་རྣམས་གཡས་དང་རྗེས་མ་རྣམས་གཡོན་དུ་མདུད། ནུ་བར་ཅེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུའོ།

第三部分：舌手加持
按照《净化续》的修法，观想自己为遍摄一切坛城的金刚萨埵，如前诸瑜伽士所承许，按照仪轨文献所说观想：右手以食指与拇指相合持金刚杵，余指伸展；观想舌上平卧着金刚杵。"金刚"指的是具有不可穿透、不可摧毁等七种特性的本质，因此观想舌具有金刚本性，但不必一定要观想成金刚形状。通过如此加持，观想自己具足一切佛舌功德。这样做能使持咒、宣说谛力和赞颂产生特殊利益。
手部加持时，观想双手皆为金刚本性，十指每一指都如同单股金刚杵形状，具有佛手印功德力。这样结手印时将获得续部所说的利益："以手赋予金刚性，手印将具大威力；以舌赋予金刚性，咒语将具大威力。"
第四部分：护轮
明观自己为金刚萨埵，转变为忿怒尊三界胜王。这位忿怒尊与三界遍胜和如火焰燃烧等名号所指相同。加持处所：以忿怒帝林帝手印触及四处，诵"嗡格日那"等咒语时，观想心间有蓝色五股金刚杵，中心有"吽"字；额间有黄色宝珠，中有"担"字；喉间有红色莲花，中有"舍"字；顶上有绿色杂色金刚，中有"啊"字，清晰观想。
灌顶：从自性界，蓝色金刚界自在母，右手持法源，降临虚空，其心光照耀忿怒尊蓝色五股张口金刚杵中心的五部如来，请他们庄严自己头部五处，观想用五部手印触碰头部五处，诵"嗡班杂札瓦拉"等咒语五遍。
披甲：想象一块一肘宽二十五肘长的白绸，在身体九处各打一结，在两耳后形成如鹏鸟翅膀般的两个环，余下部分均匀下垂，同时结印诵"嗡屯"咒。心喉两次出现的，前者结于右侧，后者结于左侧。"胸上"指的是心的中央。


 །བཛྲ་ཏུཥྱའི་སྔགས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་པར་བསམ། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་
དོན་དུ་འོག་མིན་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་དཔུང་རོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། བར་སྣང་ཁམས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བྲོས། མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་མེད་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། བགེགས་སླར་མི་འཇུག་པར་སྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཡས་འོག་གཡོན་སྟེང་དུ་བྱས་པ་དང་། མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཡས་སྟེང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཚར་གསུམ་དང་སྦྲགས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་བདག་བསྲུང་། ཡང་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་འོག་དང་བར་དང་སྟེང་དུ་བསྟན་པས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་བགེགས་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ་གནས་བསྲུང་། ཡང་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་གའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། །ལྔ་པ་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས་འདིར་སྔོན་སྟོན་པ་ཉིད་ས་ལམ་
བགྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་སྤྲུལ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཏེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་སྲུང་འཁོར་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜ་ལ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་བྱ། འདིར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཐེབས་དགོས་པས་ནུས་ན་དེ་ལྟར་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས།
དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ནི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་སྙིང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་དྲང་བར་བཤད་པ། དབང་མེད་བདག་གིས་སོགས་བརྗོད། དེའང་ཚིག་བཅད་དང་པོས་བཤགས་པ། གཉིས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་གཅིག་གིས་ལམ་ལ་གནས་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཅིང་། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ནས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་
བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ལ།

完整直译
以"班杂度夏"咒印使本尊欢喜。然后为了驱除障碍，从色究竟天迎请三界遍胜王等无量忿怒尊与忿怒母作为自己的助力，遍满虚空而住，向他们供养赞颂后，仅仅以对障碍的命令，所有障碍皆逃至海边，不愿离去者都被忿怒尊众强行驱逐。
为防止障碍再次进入而设护卫：以吽作手印配合四吽咒，即右手握拳在下左手在上；如火燃手印则右手握拳在上左手在下，此处采用后者，诵"嗡班杂萨埵括达"等三遍，同时将印契置于三处，观想自身身语意三门与忿怒王三金刚无二无别，并得到一切佛身语意的加持，这是自身护卫。
再以咒印三次分别向下、中、上方示现，观想下方完全变成金刚地基，中间变成圆形金刚墙垣，上方变成金刚华盖，如此上中下三方的障碍都没有进入的机会，这是处所护卫。
再以咒印三次观想保护瑜伽士的咒语、手印、三摩地和仪轨的开始中间结尾三个阶段不受任何障碍干扰，这是瑜伽护卫。观想所迎请的忿怒尊众融入护卫帐幕中。
第五，积累福德资粮：一般而言，瑜伽续是将解脱的相似形象作为道路，而无上瑜伽续是将轮回的相似形象作为道路。此处依照过去本师佛陀走过道果、证得圆满佛果、转法轮的方式，在修持自生本尊之前首先积累福德资粮。首先变现资粮田：自己从忿怒尊转变成金刚萨埵，身呈金色，右手食指尖持轮，于护轮内的虚空中刹那变现出世尊普明的坛城，宫殿和主尊及所有眷属，同时诵"嗡萨尔瓦毗德曼达拉"等咒印。此处据说应诵咒一百零八遍，因为需要清晰显现坛城，如有能力这样做很重要。
然后观想自己进入坛城开启的门内礼拜，诵"嗡萨尔瓦达他"等咒语，双手合掌触碰三处。
接着是常行忏悔，这是源自广大瑜伽续《十万颂》，功德藏说应引用到各种修法中的："无奈我因"等内容。其中第一偈是忏悔，第二偈是随喜，接下来三偈是皈依三宝，然后三偈是发愿行菩提心，最后一偈是立誓安住于道路。以"怙主诸佛"等持受五部誓言，完成了为自利积累资粮。
然后观想以天龙为首的一切众生突然到来，以不可思议的供云供养，凭借这供养的福德，他们一刹那间证得菩提果位，以"哎玛!诸佛"等对坛城诸尊特别赞叹后消失不见，这是为他利而积累资粮。


 ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་
བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་དག་པ་སྦྱར་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་པར་བསམ། དེའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་གསོག་ཅིང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་འདིའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྔར་གྱི་མལ་དུ་འཁོད་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟོང་ཉིད་
བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་ཧཱུྃ་ལ་གཡས་བསྐོར་དང་ཨ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ཨ་དཀར་པོ་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་ལྔ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕན་ཚུན་གཟིགས་པས་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོ་དང་། ཨ་ནྱོ་ནྱ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཐོབ་
པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་། པ་ར་སྤ་ར་སོགས་བརྗོད། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དང་། ཨ་དྱནྟ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲལ་བས་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཐོབ། སོར་མོ་སོ་སོར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་རེ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྡོར་བསྡམས་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་ཁར་ལན་གསུམ་དྲལ་ལ། བཛྲ་བྷདྷ་ཏྲཊ། གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུར་གཤེགས་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་རྒྱ་དང་སྔགས་
བརྗོད་པའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་དམར་པོ་སོར་བཞིའི་ཚད་རྩེ་ལྔ་པ། མཐའི་རྭ་རྣམས་དབུས་རྭ་ལ་མ་འབྱར་བ། ལྟེ་བར་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་བཅིངས་པས་སྒོམ་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ་ས་དྲུག་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཐོབ་པར་མོས། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ།

完整直译
以"哎玛!诸佛"等对坛城诸尊特别赞叹后消失不见，这是为他利而积累资粮。这些都是结合本师佛陀过去在三无数劫中积累资粮的清净相应，观想在此阶段已经走过资粮道。根据《本续自性会》所说，此处修持自生本尊的福德等同于波罗蜜多乘中历经三无数劫积累资粮并走过地道。
第六，积累智慧资粮的影像瑜伽：自己作为金刚因从资粮田坛城出来，回到先前的座位上，两手掌心各显现一个白色"阿"字，各变成月轮，右手上有代表一切佛菩提心与五智的蓝色"吽"字，左手上有代表般若空性的白色"阿"字，这两个字周围环绕着代表十六空性本质的十六元音字母，"吽"字周围顺时针排列，"阿"字周围逆时针排列。这些字融化为光明融入双手，使手指呈现如水晶般透明的单股金刚杵形状，两拇指上有白色"阿"字等，左右食指上各有五种种子字。
这些变化后，右拇指上现为毗卢遮那等五方佛，呈白、蓝、黄、红、绿色；左拇指上现为金刚界自在母等五种佛母，呈白、蓝、黄、红、绿色，如同镜中影像般显现。观想佛父佛母互相对视，体验见面的喜乐，以此获得加行道暖相，同时结等合掌印，诵"阿纽尼亚"等。体验佛父佛母接触的喜乐，以此获得加行道顶位，同时结金刚合掌印，诵"巴热斯巴热"等。体验佛父佛母成为一味的喜乐，以此获得加行道忍位，同时结金刚紧握印，诵"阿迪安达"等。
观想空性基础如来藏光明心被三门和三界烦恼所束缚的习气垢染被撕裂，获得加行道胜法位。并观想每个手指都变成五方佛父佛母各一对，结金刚紧握印并发出声响，在心间撕裂三次，同时诵"班杂巴达札"三遍。
这一切对应的是童子悉达多在尼连禅河畔以受生身体修苦行，而智慧身前往色究竟天成为金刚因菩萨，住于大寂静三摩地的情形。
然后以降智慧印诵咒时，观想坛城诸尊和十方诸佛心间出现许多原初金刚，由红宝石构成，红色，四指大小，五股，外围的尖端未与中央尖端相连，中央放射五色光明。这些金刚进入自己心间，获得见道，证得初地。诵"谛萨班杂"等使智慧尊稳固，以金刚拳印和咒语结印，观想逐渐经历修道，获得从第六地到第七地。
所谓"原初金刚"，据说是因为诸佛初成佛时，过去一切佛的加持以金刚形相融入，故称为原初金刚。


 །དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གནས་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཚན་ཉིད་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དག་པ་ས་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བྱོན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། དེ་དག་ནི་གཞོན་ནུ་
དོན་གྲུབ་འོག་མིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་སྐུར་གཤེགས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་དག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་རིག་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཀུག་ནས་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྩ་རིག་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་
འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། རིམ་པ་དང་པོས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། གཉིས་པས་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བར་བྱས། ལྟུང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་འོད་ཟེར་གསུམ་པས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་འདས་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་བཞག་པས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱ་དང་འོད་ཟེར་བཞི་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ། དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བཅས་རྩད་ནས་དྲལ་པས། དེ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྒོ་བཞི་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་
པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྗོད་པས་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཐོང་ནས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལུས་རྣམ་སྣང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ལྷའི་བུ་ཐར་པ་ཐོབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བ་དང་སྦྱར་བའོ།

正行三摩地三种修法译文
正行三摩地分为三种，第一是初加行：自己从金刚因转变成世尊普明遍照佛，观修具足一切特征，额间有白色轮，具有断除十二缘起的十二辐，中心有白色"嗡"字；喉间有红色莲花，具有通达十六空性的十六瓣，中心有红色"啊"字；心间有蓝色金刚杵，具有五智本性的五股，中心有蓝色"吽"字。以各自的咒印触碰三处，以此得到一切佛的身语意加持自己的身语意三门，观想获得清净的三地。
然后自性界自在母前来，以五部手印于头部五处灌顶，本体由五方佛庄严头部，以大光明力获得佛果。结五方佛手印。这些对应童子悉达多前往色究竟天，变为金刚因菩萨时，得到一切佛赐予的月轮金刚心，并经大智慧灌顶，通过五种现证而成为世尊大遍照佛的清净相应。
然后在自己心间月轮上，根本咒字轮顺时针排列，变化成世尊普明的坛城，连同依报正报清晰无混杂圆满显现。做四门守护尊的咒印，从虚空资粮田迎请坛城本尊融入心间坛城，成为一体。心间坛城主尊心间月轮座上有白色"吽"字，周围环绕顺时针旋转的根本咒字轮，从这些字放射五层光芒。
第一层普照三界一切众生，第二层尤其遍照三恶趣并照亮。用提起罪业的咒印和第三层光明摄受三恶道众生，特别是亡者，安置于坛城围墙，观想他们皈依佛尊。以摧毁罪业的咒印和第四层光明，如同太阳融化霜雪般刹那摧毁所有罪障。以撕裂的咒印和第五层光明，连同种子彻底撕裂罪障，使这些众生从三界痛苦中解脱。
观想安置在坛城东方围墙的众生变成净王等，四方众生变成四方佛王，从四门进入内部，同时诵"嗡班杂萨玛雅吽"。观想坛城诸尊心间化现的女神们为他们灌顶，诵咒语观想他们进入坛城获得灌顶，获得与菩萨平等的果位。见此情景后，他们各自从心间化现供养女神，进行供养赞颂。然后安住于无缘境界，观想心间坛城融入基础身体普明佛本尊。
这一切对应本师佛走完无学道成为大毗卢遮那佛，以及三十三天的天子无垢宝死后堕入地狱，帝释祈请，将其引入普明坛城净除罪障，天子获得解脱后献上供养赞颂的情形。
;


 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། དང་པོ་ཨ་ཀཱ་
རོའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ཡི་ངང་ལས་འོག་གཞི་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ། དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། དེ་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ། དེ་སྟེང་སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་མངོན་པ་དང་མཐུན་པར་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་རྭ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྦྲགས། ཕྱི་མའི་ཐོག་ཕུབས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཐོངས་ཁ་གྲུ་བཞི་པའི་ཚོད་དུ་གདན་གར་བུའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་ཐོག་ཕུབས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་
གཞུང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་དཀར་པོ། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ། དེ་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་གི་ཐོག་མ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེ་སོགས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལྔས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་མགྲོན་ཐབས་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཞུགས་གནས་རྣམས་སུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཅིའང་མི་དམིགས་པར་འཇོག་པ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེའི་ངང་ལས་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ཨཱ་
ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་གདན་ཟླ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཟླ་བ་གཉིས་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཨོཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕོ་དང་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀུན་རིག་རྣམ་
པར་སྣང་མཛད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ།

第二部分：坛城王妙：
首先诵"阿卡若"咒，观想内外一切法皆成为空性。从空性中，下方基础是"养"字变成的绿色风轮；其上是"染"字变成的红色火轮；其上是"班"字变成的白色水轮；其上是"蓝"字变成的黄色地轮；其上是"素"字变成的由四种宝石构成的须弥山，这些形状等都与阿毗达磨所述相符，层层叠起。
上面是杂色金刚，每一方各有三股，总共十二股，平展开来。中央是宫殿，内外相连。外部殿顶中央有方形天窗，下方垫子上是内部宫殿，顶部装饰有尖顶金刚宝珠。内外宫殿都是四方四门，有十一层台阶，装饰等按照经典明示。外围有白色世间轮围山，背后环绕着金刚墙和光明网。
内殿中央有九个莲花座，后面有十六辐蓝色法轮，中央和四方各有由各自名字首字产生的五大瑞兽（狮子等）所托起的宝座。三十七尊根本本尊及客方便诸尊的座位上，各有"舍"字变成的各色莲花，上有"阿"字变成的月轮座。八大忿怒尊各有日轮座，这些构成依处坛城。
其上生起所依本尊：中央主尊通过五种现证生起。首先安住于不执着任何所缘，证悟基础空性；从其中，中央座位上安立阿阿伊伊等十六元音字逆时针排列，融化成为月轮，代表般若本性；其上迦佉嘎伽昂等三十四辅音字顺时针排列，融化成为月轮，观为方便本性，这是证悟月轮座；
两个月轮融为光明，变成"嗡夏达尼"等白色咒鬘放射光芒，这是证悟语言种子字；从中放射无量光芒，显现从化生、入胎、诞生直至涅槃的十二种佛事业，利益无边众生。光芒重新收摄融入种子字，变化成白色五股原初金刚，这是证悟意金刚标帜；这完全变化，刹那间自身显现为普明遍照佛，装饰和形象圆满具足，这是证悟身圆满。
;


 །འཁོར་རྣམས་ནི་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རིག་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར། ལྷོར་ཏྲཱཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར། བྱང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྒོ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ནི་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། ཧཱུྃ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་པས་རིགས་བཞི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་ནི་གནས་སུ་གནས་
པའི་སྒོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་རིགས་འགྲེ། འདི་ལ་རྩ་རིག་རེ་རེ་དང་ས་བོན་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཚང་བའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་དང་ཤར་ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་ས་བོན་བཞི་ལས་ཡུམ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་མཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་གི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་བཞི་རེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དབུ་དང་ཞབས་གཉིས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་སྐེད་པ་ཡན་དམར་སྐྱ། བརླ་རྣམས་སེར་སྐྱ། རྐེད་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། འདོམ་
བར་སྔོན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ནི་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་མཆེ་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་གྲྭར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མཚམས་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞིའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ཅིང་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གྲྭ་ནང་མར་སྒེག་སོགས་བཞི། ཕྱི་མར་མེ་ཏོག་མ་སོགས་བཞི། སྒོ་བ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་པད་ཟླ་ལ་འཁོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན་ཚང་། དེ་ནས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལས་བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔེ་བྲས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྔར་ལྟར་སྒོ་དྲུག་བསྐྱེད། གཞལ་ཡས་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་
གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ། མུ་རན་གྱི་འཁོར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་གཡོག་ལྟར་མཆོག་དམན་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།

 །འཁོར་རྣམས་ནི་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རིག་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར། ལྷོར་ཏྲཱཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར། བྱང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྒོ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ནི་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། ཧཱུྃ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་པས་རིགས་བཞི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་ནི་གནས་སུ་གནས་
པའི་སྒོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་རིགས་འགྲེ། འདི་ལ་རྩ་རིག་རེ་རེ་དང་ས་བོན་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཚང་བའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་དང་ཤར་ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་ས་བོན་བཞི་ལས་ཡུམ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་མཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་གི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་བཞི་རེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དབུ་དང་ཞབས་གཉིས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་སྐེད་པ་ཡན་དམར་སྐྱ། བརླ་རྣམས་སེར་སྐྱ། རྐེད་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། འདོམ་
བར་སྔོན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ནི་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་མཆེ་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་གྲྭར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མཚམས་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞིའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ཅིང་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གྲྭ་ནང་མར་སྒེག་སོགས་བཞི། ཕྱི་མར་མེ་ཏོག་མ་སོགས་བཞི། སྒོ་བ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་པད་ཟླ་ལ་འཁོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན་ཚང་། དེ་ནས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལས་བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔེ་བྲས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྔར་ལྟར་སྒོ་དྲུག་བསྐྱེད། གཞལ་ཡས་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་
གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ། མུ་རན་གྱི་འཁོར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་གཡོག་ལྟར་མཆོག་དམན་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།

 །འཁོར་རྣམས་ནི་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རིག་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར། ལྷོར་ཏྲཱཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར། བྱང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྒོ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ནི་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། ཧཱུྃ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་པས་རིགས་བཞི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་ནི་གནས་སུ་གནས་
པའི་སྒོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་རིགས་འགྲེ། འདི་ལ་རྩ་རིག་རེ་རེ་དང་ས་བོན་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཚང་བའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་དང་ཤར་ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་ས་བོན་བཞི་ལས་ཡུམ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་མཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་གི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་བཞི་རེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དབུ་དང་ཞབས་གཉིས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་སྐེད་པ་ཡན་དམར་སྐྱ། བརླ་རྣམས་སེར་སྐྱ། རྐེད་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། འདོམ་
བར་སྔོན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ནི་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་མཆེ་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་གྲྭར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མཚམས་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞིའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ཅིང་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གྲྭ་ནང་མར་སྒེག་སོགས་བཞི། ཕྱི་མར་མེ་ཏོག་མ་སོགས་བཞི། སྒོ་བ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་པད་ཟླ་ལ་འཁོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན་ཚང་། དེ་ནས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལས་བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔེ་བྲས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྔར་ལྟར་སྒོ་དྲུག་བསྐྱེད། གཞལ་ཡས་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་
གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ། མུ་རན་གྱི་འཁོར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་གཡོག་ལྟར་མཆོག་དམན་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།

 །འཁོར་རྣམས་ནི་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རིག་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར། ལྷོར་ཏྲཱཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར། བྱང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྤྲོ་བ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྒོ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ནི་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། ཧཱུྃ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་པས་རིགས་བཞི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་ནི་གནས་སུ་གནས་
པའི་སྒོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་རིགས་འགྲེ། འདི་ལ་རྩ་རིག་རེ་རེ་དང་ས་བོན་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཚང་བའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་དང་ཤར་ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་ས་བོན་བཞི་ལས་ཡུམ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་མཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་རྩ་རིག་གི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་བཞི་རེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དབུ་དང་ཞབས་གཉིས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་སྐེད་པ་ཡན་དམར་སྐྱ། བརླ་རྣམས་སེར་སྐྱ། རྐེད་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། འདོམ་
བར་སྔོན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ནི་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་མཆེ་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་གྲྭར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མཚམས་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞིའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ཅིང་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གྲྭ་ནང་མར་སྒེག་སོགས་བཞི། ཕྱི་མར་མེ་ཏོག་མ་སོགས་བཞི། སྒོ་བ་བཞི་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་པད་ཟླ་ལ་འཁོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན་ཚང་། དེ་ནས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལས་བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔེ་བྲས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྔར་ལྟར་སྒོ་དྲུག་བསྐྱེད། གཞལ་ཡས་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་
གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ། མུ་རན་གྱི་འཁོར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་གཡོག་ལྟར་མཆོག་དམན་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
眷属们是通过六门产生的，因此自己观想为毗卢遮那佛，心间月轮上明现主要明觉咒轮，顺时针旋转，其内东方为白红色吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)，南方为蓝色昙(ཏྲཱཾ, trāṃ, त्रां, త్రాం, 种子字, dang)，西方为红黄色舍(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 种子字, xi)，北方为绿色阿(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 种子字, a)，这些明现是产生心咒的门。从这些放射出五重五彩光芒是光芒放射之门。通过这些净化众生的恶趣等是事业成就之门。光芒收回融入种子字是收摄之门。从吽字产生净化王等四部尊各自显现是身相产生之门。念诵出咒语使四部尊从心间发出，安住在四方宝座上，面向内方是安住处所之门。如是一切皆以六门生起类推。
对此，每个主要明觉和每个种子字各自产生[尊众]是印度论著的意趣，但若难以清楚观想，仅此已足够完成义理。又从心间主要明觉咒轮和东南方白色吽等四隅种子字产生四佛母，安住于四隅莲月座上。心间主要明觉咒轮内四方各布列四位菩萨的种子字，从中产生十六菩萨。将他们发出，安置于轮辐十六处的莲月座上，从东方金刚萨埵开始，依次顺时针安住。
此处所说的"杂色金刚"，是指头部和双足为白色，从颈部到腰部为淡红色，大腿为淡黄色，腰部和双手为淡蓝色，双腿间为蓝色。金刚药叉黑并非忿怒相，而是如一般菩萨般寂静，双手持五股金刚杵为柄的两个獠牙，置于嘴角两侧。
然后于心间布列妙音等八尊的种子字于四隅，以及四门守护尊的种子字于四方，将这些所生起的尊众发出至外界，在轮坛内隅安置妙音等四尊，外隅安置花女等四尊，四门守护尊面向外安住于莲月座，如此内坛主尊三十七尊圆满。
然后从迎请之尊中，贤劫十六菩萨和画像十六菩萨同样以六门产生。将他们安置于外坛第一、第二层神座上。第三层神座上安置十六声闻，第四层上安置十二缘觉，外门护卫忿怒尊和围墙周围的眷属们，从各自心咒尊数刹那间产生。四门左右的八位忿怒尊安置于莲花和日轮座上，面向外。
应知主尊与眷属一切皆为主尊智慧的自然显现，因此不像世间的主仆那样有高下之分。


 །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་ནས་སྒོ་དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བཅས་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག་པར་བཀའ་བསྒོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེས་པར་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་འོག་མིན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་གསལ་གདབ། བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་དེ་དག་སྒོ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་བར་སྣང་ལ་
བཞུགས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅད་པར་བསམ། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་དམིགས་ལ་སྔགས་རྒྱ་བྱ། ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བསམ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་པའི་གཙོ་བོ་དང་གཤེགས་པ་བཞི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཡུམ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི། མཆོད་ལྷ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་གཅིག །བསྐལ་བཟང་དང་དཔེ་བྲལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བཞི་རེ། རང་རྒྱལ་གསུམ། ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཤཱཀྱ་རིག་དབང་།
བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དེ་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ་ཡུམ་བཞི་དམ་ཚིག་པའི་ཡུམ་བཞི་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་སོ་སོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷག་མ་བཞག་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ནས། གཙོ་བོ་དང་གཤེགས་པ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སྒེག་སོགས་ཀྱིས་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཡུམ་བཞིས་བུམ་པ་སོགས་ཐོགས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན། དར་དཔྱང་ཕྱག་མཚན་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། གཙོ་བོ་རིགས་བཞི་བསྐལ་བཟང་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ། ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །སྒེགས་སོགས་བརྒྱད། ནང་གི་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན། ཉན་རང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུགས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབང་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་པའི་དང་པོ་དམ་རྒྱ་ནི། རྒྱུད་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ནས་ཐོག་མར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་རང་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་
ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བཛྲ་དྲྀཥྚི་མ་ཊ། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱན་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བར་བསྒོམ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་པའི་སྐབས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་སླར་ཐིམ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དང་པོས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་གསལ་འདེབས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས་ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，胜业王：自己刹那间变成忿怒尊吽行（ཧཱུྃ་མཛད, hūṃkara, हूंकार, హూంకార, 作吽声者, hong zuo）四面六臂，以开门咒印向门卫诸尊下令开门，观想打开坛城一切门户。做幻化坛城咒印，观想最清净刹土中自然任运安住的智慧坛城，与自己所修相同。做摄召咒印，观想彼等从各自门户前来，住于三昧耶尊的虚空中。以金刚药叉咒印驱除随行障碍，观想以金刚拳印关闭诸门。观想从三昧耶尊心间化现的天女众供养智慧坛城，同时做咒印。观想"善哉普贤"等，三昧耶尊与智慧尊主尊眷属们异口同声地作特别宣说。
合一三昧耶尊与智慧尊：智慧尊主尊和四方如来各自融入三昧耶尊，智慧尊四佛母摄入主尊心间。东方智慧尊四菩萨、二供养天、一门卫、四贤劫菩萨、四画像菩萨、四声闻、三缘觉和二忿怒尊皆摄入净化王心间。依此类推，南方诸尊摄入胜王宝，西方诸尊摄入释迦明王，北方诸尊摄入大开花王心间。四方如来也摄入主尊心间。随后将各自智慧尊的剩余部分少许留在心间，四佛母融入三昧耶尊四佛母各自。四如来从心间出来，各自安住宝座后，各方智慧尊从心间出来，融入各自三昧耶尊，观想"善哉一切诸佛"等特别宣说。
然后获取灌顶：将主尊心间留下的智慧菩萨剩余部分为灌顶之故遍满虚空，主尊和四如来作灌顶意念，菩萨众宣说吉祥语，妙音等唱歌，忿怒尊驱除障碍，金刚界自在母和四佛母持宝瓶等，以水、宝冠、绸带、手印、名号为一切尊灌顶。为主尊、四部尊、贤劫菩萨、画像菩萨灌宝生命灌顶。为四佛母、十六菩萨、妙音等八尊、内四门天女灌五部宝冠灌顶。除声闻缘觉外，为外围诸尊灌花鬘灌顶。为八忿怒尊各以五股蓝金刚杵灌顶，观想他们以此装饰头顶。以四印观想灌顶诸尊融入坛城诸尊。
然后以四印加持，首先三昧耶印：诵经文祈请后，首先念"萨玛雅 斯担"(ས་མ་ཡ་སྟྭཾ, samaya stvaṃ, समय स्त्वं, సమయ స్త్వం, 誓言你, sa ma ya si dang)，观想自己主尊毗卢遮那佛的三昧耶尊与智慧尊分开，以面对面的姿态安住。念"嚩日啰 德里瑟谛 嘛 吒"(བཛྲ་དྲྀཥྚི་མ་ཊ, vajra dṛṣṭi ma ṭa, वज्र दृष्टि म ट, వజ్ర దృష్టి మ ట, 金刚视觉嘛吒, wa ri la de li xi di ma da)，观想三昧耶尊与智慧尊右眼从"嘛"字化为日轮，左眼从"吒"字化为月轮。念"德里夏 吙"(དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ, dṛśya hoḥ, दृश्य होः, దృశ్య హోః, 看见吙，de xia huo)时，三昧耶尊与智慧尊相互对视。念"嘎 吽 班 吙"(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, जः हूं बं होः, జః హూం బం హోః, 嘎吽班吙, zha hong bang huo)，智慧尊重新融入三昧耶尊。念"萨玛雅 斯担"，首先明显观想日轮背景。念"萨玛雅 斯担 阿杭"(ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ, samaya stvaṃ a haṃ, समय स्त्वं अ हं, సమయ స్త్వం అ హం, 誓言你我，sa ma ya si dang a hang)，持一切智毗卢遮那的我慢。


 ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས་ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དམ་རྒྱ་བཅས་ཏེ་རྩ་རིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་དམ་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ་རང་ཉིད་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེ་བ་ནས་བརྟན་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཀ་ལ་ཉི་མ་རྒྱབ་ཡོལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྨིན་པའི་བརྡའ་ཡིན་ལ། ཡུམ་བཞི་
ཕྱིན་ཆད་ལ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། གིས་དམ་ཡེ་དབྱེ་བ་དང་། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་བརྡར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོ་བ་ནི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་ལྐོག་མ་སྟེ་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མདུན་གྱི་པད་འདབ་གཅིག་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་ཐབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྗོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་སྦྱོང་རྒྱལ་ནས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རང་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་གསུམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་
པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། དང་པོས་ཁམས་གསུམ། གཉིས་པས་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བས་ཁྱབ། གསུམ་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སྦྱང་། བཞི་པས་རྒྱུའི་ངན་འགྲོ་དུག་གསུམ་དང་། ལྔ་པས་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་གླུ་བླངས་པའི་ལས་རྒྱ་བཅས་ལ་རིགས་ལྔ་ནས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའོ། །དེ་ནས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་རེ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་བཞི་དང་། གནས་གསུམ་དང་གཙུག་ཕུད་ཙམ་གྱིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ཚང་བར་བཞེད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བྱེད་ན་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བས་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའང་བདེན་པར་སྣང་། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཤར་སྒོར་འཁོད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་
ཉེར་ལྔ་པས་མཆོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་མཉམ་མེད་མས་བསྟོད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྱུང་། མཐར་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རྡོར་སེམས་དང་དེའང་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ཤིང་སྔགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འབྲིང་པོ་ལ་གཙོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
念"萨玛雅 斯担 阿杭"(ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ, samaya stvaṃ a haṃ, समय स्त्वं अ हं, సమయ స్త్వం అ హం, 誓言你我，sa ma ya si dang a hang)，持一切智毗卢遮那的我慢。以三昧耶印诵根本明觉三遍时，观想心间月轮上以五股白金刚杵印封，直到未解除三昧耶印前，智慧尊一直安住。对所有尊皆如是类推，自己以净化王的我慢将三昧耶尊与智慧尊分开直至稳固，如前所述对四如来皆观想日轮背景，此为菩提成熟之表征。对四佛母以下，用"苏拉达 斯担"(སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ, surata stvaṃ, सुरत स्त्वं, సురత స్త్వం, 爱乐你, su ra da si dang)分开三昧耶尊与智慧尊，仅观修月轮背景，这被解释为菩提芽苗生长之表征。
以这种次第，对八忿怒尊以上转移咒、印和禅定，这是心三昧耶印。自己作为主尊毗卢遮那，喉内有舍(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 种子字, xi)字化生八瓣红莲，前方一瓣变成舌头，其上月轮中央从吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 种子字, hong)字化生一个平躺的五股金刚杵，其中心由"嗡 修达内"(ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ, oṃ śodhane, ॐ शोधने, ఓం శోధనే, 嗡清净, ang xiu da nei)等根本明觉围绕，观想此境诵咒。依此类推，从净化王到八忿怒尊，转移各自咒语和观想，这是语法印。
所有主尊和眷属心间各有十二辐杂色金刚杵，东方三辐白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央靛蓝色，从中放射五层五彩光芒。第一层遍满三界，第二层以光明遍满三恶趣，第三层以五智净化彼等众生相续中的五毒烦恼，第四层令众脱离因位三毒恶趣，第五层令众脱离果位地狱、饿鬼、旁生三恶趣。观想光芒收回融入心间杂色金刚杵。念"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡, ang)同时做诵歌事业印，从五部到八忿怒尊，诵各自咒语并作禅定，这是身事业印。
所有主尊和眷属心间月轮上，观想从吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 种子字, hong)字生起各一个五股红色本初金刚杵印封，观想尊之真如与自己真如无二无别，在无相禅定中安住，同时诵各尊咒语并结手印，这是大手印。
然后加持二十二处：以金刚手印触心、喉、额等经典所说的诸处，诵"嗡 萨儿瓦 维德 瓦杰拉"(ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ, oṃ sarva vid vajra, ॐ सर्व विद् वज्र, ఓం సర్వ విద్ వజ్ర, 嗡一切智金刚, ang sa er wa wei de wa je la)等咒语，观想每处各以一个月轮和金刚杵印封。将这些归纳，以三部总咒印做四印加持，以三处和发髻即可完成加持诸处的意义，尽管如此，若将净化续明示为作为事续，而按照瑜伽续传统修持，则因不具足特性而成为仪轨缺失的过失，如智者们所说，这似乎是正确的。
然后做供养赞颂：从自心间幻化一位事业金刚萨埵安住在东门，从其心间幻化许多持供物的天女们，观想她们作供养赞颂，以二十五种供养作供，实修中以金刚持无等音赞颂。最后所有供养天女收摄入金刚萨埵，金刚萨埵也摄入自身。
然后委托事业：结各尊大手印并诵咒。广修时一一点名委托事业。中等修持时[向]主尊。


 རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག། སྒེགས་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི། བསྐལ་བཟང་དང་དཔེ་བྲལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྩ་རིག་དང་གཙོ་འཁོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་བསྙེན་པ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ནི་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གོང་དུ་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་དུང་ཤེལ་ལམ་ལས་
སྤྱིར་བསྔགས་པའི་བོ་དྷི་ཙེ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲེང་ལུང་ཀོ་ཐིག་མིན་པའི་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ་དགོས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་ཁ་འགེངས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱརྦྷཱ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ་སིདྡྷེ་སིདྦྷཱརྠ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཉེར་ཅིག་གམ་བདུན་བཟླ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ལྔ་བཟླས་ལ་ཕུས་གདབ་བདག་གི་རིགས་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཡི་མཐར་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ནི་བཟླས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གསལ་མ་ཐེབས་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་རྩ་རིག་བཟླ། དེ་ཉིད་གསལ་ཐེབས་ནས་སྔར་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ། འཁོར་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
四部尊父母、四佛母、十六菩萨、妙音等八尊和四门天女、贤劫菩萨和画像菩萨、声闻和缘觉、八大忿怒尊、世间护法等归纳为[几个]部分，以及将简略版安排于仪轨正文中的根本明觉和简略版主尊眷属中，在修习念诵时，这样的简略版已足够，禅定则如前事业印部分所述般实行。
念诵的念珠应用贝壳或水晶，或一般推崇的菩提子，但必须用非皮革的白棉线穿制。如果按照下部续加持的传统做法，将念珠放在双掌之间，念："顶礼三宝！顶礼诸佛菩萨！顶礼诸金刚持！祈请加持一切法的一切形相！南无拉德纳札雅雅(ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ, namo ratna trayāya, नमो रत्न त्रयाय, నమో రత్న త్రయాయ, 皈命三宝, na mo la de na zha ya ya)。嗡阿尔巴得毗扎雅悉地悉达尔塔梭哈(ཨོཾ་ཨཱརྦྷཱ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ་སིདྡྷེ་སིདྦྷཱརྠ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ ārbhāte vijaya siddhe siddhārtha svāhā, ॐ आर्भाते विजय सिद्धे सिद्धार्थ स्वाहा, ఓం ఆర్భాతే విజయ సిద్ధే సిద్ధార్థ స్వాహా, 嗡胜成就义成就梭哈, ang a er ba de bi zha ya si de si da er ta suo ha)"，念诵二十一遍或七遍。然后念"嗡卢吉拉玛尼扎瓦尔达尼耶梭哈(ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ rucira maṇi pravardhani ye svāhā, ॐ रुचिर मणि प्रवर्धनि ये स्वाहा, ఓం రుచిర మణి ప్రవర్ధని యే స్వాహా, 嗡增长光明宝梭哈, ang lu ji la ma ni pu wa er da ni ye suo ha)"七遍或五遍，吹气后说："愿我的本尊咒语成就！"
然后念诵的观想：应了知一切本尊众与自身为一体，但外相各异。所有本尊主眷心间月轮上各有一个五股白金刚杵，其中心安置各自种子字，周围环绕各自心咒，再外围环绕根本明觉，这是念诵的基础，若未能明显观想，则先如是修习后念诵根本明觉。当能明显观想后，如前事业印部分所说，逐渐明确观想五层五色光芒的放射收摄，并作念诵。念诵眷属咒语时，在各眷属心间作放射收摄。


 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཚུལ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་ནི་བྱ་སླ་བས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དེར་ཟད། བསྒོམ་དོན་ལ་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་བུམ་པ་ཁ་གཡེལ་
ཞབས་ཞུམ་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དྲི་ལྡན་གྱི་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་གདན་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་སུ་སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐྱེད། སྒོ་དབྱེ་བ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཐར་གནས་འདིའམ་ནི་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་རྡོར་མཚན་བརྒྱས་བསྟོད། མཆོད་
ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་འོད་ཞུ་མི་དགོས་དེ་ཀར་བཞག །བསྡུ་ན་བུམ་པ་རྡོར་འཛུག་ཅེས་བུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་གང་བར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་རྩ་རིག་རྐྱང་པ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཞུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་རྐྱང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་ལ། འདི་སྐབས་ལས་བུམ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འོད་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བསམ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་
གསལ་གདབ་སྟེ་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་ཁ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་གནས་འགྱུར་པས་སྒོ་དབྱེ། ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤོ། བཟླས་པའི་སྐབས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་མོས། དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ལྷུ་ཕྲལ་ནས་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་ནང་དུ་ཚང་པ་མཛད་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དགོས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་དེའང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་འབུལ་ཚིག་དཔག་མེད་བསོད་ནམས། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་ཚིགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་ཚིག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མཆོད། ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་འབུལ་ཚིག་
གནས་འདིའམ་ནི་སོགས་ནང་མཆོད། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འབུལ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་གསང་མཆོད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，坛城次第：修行成就的瑜伽士为自他利益而修持坛城仪轨的方法，与粉末曼荼罗相关的内容应从经典中了解，依画像坛城的修持因容易实行故为众所知，不必详述。
关于修持内容，在宝瓶生起阶段，应观想具足一切特征的宝瓶，其口向上、底部平稳，宽广的腹部内盛满香水，水面上生起八瓣莲花，其上生起根本三十七尊的座垫。其上，主尊通过五种证悟次第生起，眷属则通过迎请法生起四门天女以上[的尊众]。不需开门，从迎请智慧尊到委托事业等，都与自生起相同。念诵的观想可以按照自生起的方式进行，也可按照一般做法，观想自心光明通过持咒线进入瓶内，启发一切本尊主尊眷属的心续，从身上流下甘露之流，充满宝瓶，同时念诵主尊与眷属的咒语。最后以"此处或者"等十八种殊胜供养作供，以金刚手百字赞颂，献上供水后宝瓶诸尊融化为光，观想菩提心性的瓶水与之融为一味。
在事业瓶中生起金刚药叉并念诵，委托事业后不需融光，就此安置。简略方式为"金刚入瓶"，即以金刚杵触碰瓶子，观想瓶内充满咒语文字，可以念诵主尊眷属的心咒或单独念诵根本明觉。作供养赞颂后将文字融化为光，此为续部原意，非常有效。此时在事业瓶中明观金刚药叉心咒并念诵加持，不需融光。
然后修持供养前生坛城：以画像坛城为依，观想自身与金刚因无别而幻化坛城，如现观般明观所依与能依，主尊通过五种证悟次第生起，眷属各从自己座位上的种子字生起。前生主尊变成吽行尊开门，迎请智慧尊融入，灌顶，加印，委托事业等，皆转移自生起的观想。念诵时观想自身与前生主尊无二。
如今常规修持为求简便，将供养赞颂分开，使仪轨一次完整进行，但供养赞颂是前生[修法]的主要目的，包括：献上二水与五供是广大如海的供养，二十五供养的献供词是无量福德，献五欲妙境的词句是色形妙善，献七政宝的词句是善逝等为外供养；献十八种殊胜供养的词句是"此处或者"等为内供养；献妙音等八天女的词句是金刚萨埵集聚等为密供养。
;


 །མཆོད་པ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་ཚང་བ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྫས་དངོས། དེའི་སྔགས་བརྗོད་པ་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆོད་པ། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ། མཆོད་ཡུལ་ལྷ་དང་མཆོད་བྱེད་ལྷ་མོར་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་གསུངས་པས་ལྔ་ཀ་ཚང་བར་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བར་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་མོས་པར་བཤད་པའང་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཅི་བདེར་བྱ། དེ་
ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་དང་བའི་བློས་དངོས་སུ་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམས་པ་འབུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲུག །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲུག །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་ལྟར་བློས་བླངས་ཤིང་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ། ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་རྣམས་ཕྱི་
མཆོད། རྩེ་འཇོའི་བདེ་བ་གསང་མཆོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒེག་མོ་སོགས་དྲུག་ནང་མཆོད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་འབུལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་འདིའང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་གསང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐབས། མཆོད་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གསལ་འདེབས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལའང་སྒེགས་སོགས་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། བདུག་སྤོས་མ་སོགས་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ཕྱག་ལ་
བཅངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བསམ་པའོ། །བསྟོད་པའི་སྐབས་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་ལྕེ་བརྒྱ་པའི་ཁ་དུ་མས་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། དྲིལ་སྟབས་ནི་ཉང་སྟོད་ཕོ་རོག་པའི་ལག་ལེན་ཡིན་པས་དོ་གལ་ཆུང་། དེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག །ངོ་བོ། ཕྱག་མཚན། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་སོགས་ནི་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྟོད་ཡིན་ཅིང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མཚན་བརྒྱ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
每一供养都应具足五种，这是金刚顶续的意趣：外在物质的供养是实物供；诵念其咒语是明咒念诵供；结手印是手印供；观想供养对象之尊与供养之天女是禅定供；以此成办自他之利益称为修持供，所以应当具足这五种。外内供养时，可以观想从自心间化现无量供养天女作供，或者观想一切如来因供养而喜悦并被摄受，化现为事业金刚持母作供养，这两种解释都有联系，可随意行持。
在"广大如海"供养中，是指从广大如海的无量世界中，献上无主所有的一切供品，以及自己以恭敬信心亲自清净准备的力所能及的供水等物。二十五供养是指天子无垢宝从恶趣解脱后向世尊献供的简义，包括：八种殊胜装饰，六种殊胜器物，六种殊胜处所，五种殊胜供养。这在净化续中具有特殊意义，非常重要。五欲妙境和七政宝应按照各自词义观想幻化献供。
十八种殊胜供养是：无主所有的鲜花、熏香、灯明、香水、宝珠须弥山、如意树为外供；游戏喜乐为密供；发心和六波罗蜜多的真如、妙音等六尊为内供；献上身语意三业和三解脱门是真如供养，这也是续部特殊的意趣。
从《续部自性集》中所说的"金刚萨埵集聚"等密供处，以及"金刚萨埵"等藏语处，应明观供养对象坛城的东方金刚部，南方宝部，西方莲花部，北方事业部。在"嗡嚩日拉萨埵"(ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ, oṃ vajra satva, ॐ वज्र सत्व, ఓం వజ్ర సత్వ, 嗡金刚萨埵, ang wa ri la sa dwa)等处，观想事业尊金刚萨埵心间月轮上的杂色金刚杵上依次化现妙音等内四天女和熏香女等外天女，献给各方诸尊，观想诸尊手持[供物]，以大乐喜悦。
在赞颂处，《顶髻九续》中说："观想以百舌多口赞颂一切，持金刚铃铛而作赞颂。"应当如是行持。摇铃方式是上聂福绒派的修法传统，不太重要。其中"法界智慧"等是续部与印度论著的词句，从体性、手印、功德三方面作赞颂。"无等不动"等是《吉祥正合续》中所说的普赞善逝[文句]，而金刚手百字赞是事续中所说的。


 །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་རྣམ་པར་འཐོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རང་རྒྱུད་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་
སྐྱོང་རྣམས་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་། བགེགས་རིགས་བཅས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སྦྱིན། བགེགས་གཏོར་སྐབས་གུང་ཀའི་སྲིན་པོ། པི་ཙི་ཤ་ཟ། གུང་གུང་འབྱུང་པོ་བགེགས་རིགས་ཡིན་པར་བཤད། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྨྲ་བས་མི་གཙང་བར་གྱུར་པ་ཉེ་རེག་བྱས་པས་བསངས་ཏེ་སླར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས། དེ་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པས་དབང་རྫོགས་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ལུས་ཐ་མལ་པ་ཞིག་སྤྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཟུར་དུ་འཁོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རང་གི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ལས་སློབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་ཁྲུས་སོགས་རིམ་པར་བྱས་པ་མོས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྒྱུན་བཤགས་
ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ཉེར་གཉིས་སམ་བསྡུ་ན་གནས་བཞིའམ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་བྱིན་བརླབ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད། ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྔགས་རྒྱས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་གདོང་གཡོགས་པ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱདྷཱི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པར་མོས་ལ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་
ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས། ཤར་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་བསྡུ་ན་གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བསྒོམ་དོན་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་གནས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ། སྤྱི་བོར་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཨཱཿབྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། སྙིང་གར་བཅུག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་བཅུ་ནས་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཨ་ས་མེ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པར་མོས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ལ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་སྣང་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། མིག་དར་བསལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་བསམ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后在施予世间众供食子阶段，观想从自生起尊心间自己以金刚萨埵形相出现，前往坛城外。观想在外部作为独立存在的方位护法众、一般精灵和障碍种类，向他们施予三份供食。供施障碍食子时，据说贡嘎罗刹、毗旨食肉鬼、贡贡精灵都是障碍类。由于在外与精灵交谈而不洁净，通过近触而清净，观想重新入于主尊心间。
然后在为他人灌顶之前，自己需具足密咒戒律，因此应完整接受灌顶。从自生起尊心间化现一个平凡的自身，安住于前生坛城东门右角。观想坛城主尊与自己上师无别而作灌顶事业。观想事业弟子以金刚萨埵形相依次进行沐浴等，作沐浴仪式，献上曼荼罗作为请求供养，作祈请并以日常忏悔净化相续，持受五部戒律。作为瑜伽续的特点，发起月金刚心并令其坚固。以三部总的咒印和禅定，如前所述加持三处。以金刚咒印禅定加持二十二处，或简言之，加持四处或五生处。将善根回向菩提。讲说密咒难得而利益殊胜的法。以如火焰燃烧的忿怒尊咒印，守护身语意三门免受障碍干扰。以金刚药叉咒印观想覆面，将其视为无始以来所积累的罪障本性。以"嗡瓦杰拉阿迪提诗塔吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱདྷཱི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ, oṃ vajra ādhītiṣṭha hūṃ, ॐ वज्र आधीतिष्ठ हूं, ఓం వజ్ర ఆధీతిష్ఠ హూం, 嗡金刚安住吽, ang wa je la a di ti shi ta hong)加持为金刚萨埵本性，观想以五种供养作供，诵"普诗贝"等词。
观想持拿各种颜色的花鬘作为会见坛城诸尊的礼物，以金刚持母印持花。以"嗡瓦杰拉萨玛雅吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ, oṃ vajra samaya hūṃ, ॐ वज्र समय हूं, ఓం వజ్ర సమయ హూం, 嗡金刚誓言吽, ang wa je la sa ma ya hong)从东门进入坛城，观想安住于东方天座上。
降下智慧尊简言之，仅依经文明确的观想也足够，但实际修持内容是：上师心间从阿(ཨ, a, अ, అ, 阿, a)字化生红色金刚杵，具光明网络，弟子从吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 种子字, hong)字明现为金刚萨埵，身体极为明澈，四处有月轮，其上心间从吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 种子字, hong)字生金刚杵，额间从昙(ཏྲཱཾ, trāṃ, त्रां, త్రాం, 种子字, dang)字生宝珠，喉间从舍(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 种子字, xi)字生莲花，顶上从阿(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 种子字, a)字生杂色金刚杵为标记。
从上师心间金刚杵出现阿(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 种子字, a)字，打开弟子心门，进入心间，光明充满全身。观想从一切诸佛心间降下无二智慧以吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 种子字, hong)字形象如雨般而来，融入身体，同时诵咒十至百遍并奏乐。以"阿萨美"等观想诸佛身语意与自己三门平等一味。将花鬘献给坛城主尊毗卢遮那佛，观想其又回到顶上作为灌顶标志宝冠绑缚，观想毗卢遮那佛成为所修本尊。
揭去眼盖，观想离除一切障碍，获得清净智慧眼。以"嗡瓦杰拉哈斯雅"(ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ, oṃ vajra hā sya, ॐ वज्र हा स्य, ఓం వజ్ర హా స్య, 嗡金刚笑, ang wa je la ha sya)等金刚笑开门，观想现见智慧坛城。
;


 ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བླུད་ནས་བསྲུང་བསྡོམ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀའ་བསྒོས་ཉེ་དམ་ལ་བཞག་པར་བསམ་པ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་
སོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་དབང་ནི་རྒྱུད་རྐྱང་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ལག་ལེན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཅུ་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་བཞིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་
པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིངས། དར་དཔྱང་སྙན་གཡས་གཡོན་ཏུ་འཕྱང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཀོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་མཚན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པར་བསམ་པ་རྣམས་ནི་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སྟེ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱར་རུང་བའི་དབང་ངོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུའམ་དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལྔ་པོ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སླར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་རང་དོན་བདག་འཇུག་སྐབས་སོགས་གྲུབ་ན་གནད་
དོན་ཆེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་བརྒྱས་བསྟོད་པར་གསུངས་པའང་ད་ལྟ་ནི་ཤློ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ལ་བསྡུ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་དབང་། འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི་དབང་། རིགས་ལྔའི་བདག་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་མ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རུང་བའི་དབང་ཡིན་པས་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བསམ་དགོས་ལ། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་གསང་དབང་གི་
དོད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ཉན་པ་དང་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་དབང་ཡིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་བཅིང་པ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་ཡིན་པས་ཡབ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་བརྡས་བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལག་བཅངས་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་སྟེ། དབང་རྫས་ལའང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་དགོས་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
以"嗡瓦杰拉哈斯雅"(ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ, oṃ vajra hā sya, ॐ वज्र हा स्य, ఓం వజ్ర హా స్య, 嗡金刚笑, ang wa je la ha sya)等金刚笑开门，观想现见智慧坛城。以"嗡瓦杰拉萨玛雅赫日达雅"(ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ, oṃ vajra samaya hṛdaya, ॐ वज्र समय हृदय, ఓం వజ్ర సమయ హృదయ, 嗡金刚誓言心, ang wa je la sa ma ya xi ri da ya)等使智慧尊加持稳固于自相续。饮用誓言水后，观想受到教诫，安立于亲近誓言，这些是入坛城的法。
然后为正行灌顶献曼荼罗。观想在东门附近的灌顶台座白莲花中央，八辐轮上弟子以金刚萨埵形相安住。首先是咒语灌顶，虽然根据唯续部和事续传统有其他修法，但此处依照瑜伽续传统的口传，观想从诸尊众心间放射各自咒语文字的金色光明聚，融入弟子顶门，持金刚杵于顶上并诵咒。
然后在授予十灌顶的宝瓶等处，观想五如来作灌顶意念，四佛母以宝瓶灌顶，洗净并净化一切垢染，观想根本诸尊的断证功德和智慧注入[弟子]相续。同样，观想头戴宝生命冠，头系花鬘，耳朵两侧垂挂绸带，从诸尊手中化现五部手印置于弟子手中，观想诸尊众异口同声赐予密名，这些是五种种姓灌顶，是能够为自利修持本尊的灌顶。
然后观想弟子明现为金刚萨埵，上方张设天篷和白伞，左右竖立胜幢和幡幢，周围以多种供养物品作供。将金刚萨埵身相或三昧耶印置于顶上并念诵心咒。这里应先诵吉祥偈颂，然后再次以咒语授予前述的宝瓶等五种灌顶，据说这在自利自入[坛城]时若能实行则意义重大，但在常规修法中并不出现。据说要用百字赞颂，但现在似乎只简略为一个偈颂。
这是为利他不退转的金刚上师灌顶，将杂色金刚杵授予其手中，是能通过息增怀诛四种事业为自他利益作修持的灌顶。授予轮[印]至脚，是能解说毗卢遮那部续并能转法轮的灌顶。在五部尊主等处，弟子转变为五部各自的我慢，授予五部手印，是瑜伽续中授予全部五部灌顶并能解说续部等的灌顶，因此需观想如是获得。
将五佛母手印置于顶上，是上部续密灌顶的替代，是能听闻并修持一切续部秘密的灌顶。在五处结五部手印是上部续智慧灌顶的替代，通过五部尊父与五佛母手印相互触碰的表示，观想生起由看、笑、执手之乐而生起的欢喜智慧，据说灌顶物品也需要父母两尊的手印。


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་པས་དེ་དང་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མི་འདའ་བར་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་
བསྒྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བར་གདམས་པའོ། །ཡོ་ག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས་མཐའ་རྟེན་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་གསོལ་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བྱས་ལ་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྦྱོང་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས་གཤིན་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་
ལས་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བདུན་ཏུ་འདུ་བར་བཞེད་པའང་སྣང་མོད། ཀུན་རིག་གི་སྐབས་འདིར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཅུ་དང་ཞར་བྱུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྣན་པས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཡང་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལྟ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བ་དེའི་རིགས་སྣ་ཚང་ཙམ་བསྡུས་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་ཀུན་གྱི་འདྲ་འབག་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཅིང་དེས་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བཏགས་པར་བཤད། བྱང་བུའང་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་བྲི་བརྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ནྲྀ་ཡིག་དང་འཕན་གདུགས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མའི་མན་ངག་ལུགས་ལས་གསར་མའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་། བྱང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་
ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"一切佛陀"等是对坛城清净性的解释，应忆念其义。授予金刚杵、金刚铃和手印三种誓言，使不违背各自的誓戒，应当双运有相瑜伽与无相瑜伽、方便与智慧、乐与空、慈悲与空性等。"从今日起"等宣说誓言，教诫不得违背上师坛城主所授予的任何教诫。
因为是瑜伽王法系，最后以七宝赐予[弟子]转轮王大自在尊位，宣说获得灌顶的利益如今生安乐等，通过"一切佛陀"等[偈颂]教授取舍学处并赐予开许。灌顶完成后，[弟子]承诺后誓言，献供感谢曼荼罗，献身后观想自身明现为金刚萨埵，融入自生起主尊心间，结金刚持母印，诵"嗡瓦杰拉达拉"(ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར, oṃ vajra dhara, ॐ वज्र धर, ఓం వజ్ర ధర, 嗡金刚持, ang wa je la da la)等，持五部无别之我慢。
第三，净罪与护摩二者中，以亡者利益为主的净罪仪轨，净化续中所说的一切净罪仪轨被认为归纳为七种净罪门，虽有此说，但在一切智的情况下，净罪门有十种，加上附带的细节，数目也可达十五种。如今流行的南门仪轨，是从所有[净罪门]中提取实修的各种类型的简要汇集，只是所有净罪门的大致轮廓。"南门"之名，据说是因南方是阎魔的住处，他掌管生命等原因而命名。
牌位若按形象或以藏红花写名字和心咒，如传承中所说那样做则很好。尼(ནྲྀ, nṛ, नृ, నృ, 种子字, ni)字和幡伞等是旧密咒口诀传统，在新派续部和印度论著中不出现。牌位台白莲花上绘制白色八辐轮，其中心绘月座，这是印度论著的意趣。


 །དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་གདན་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་ལས་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་དྲན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་དམར་པོའམ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྒྱས་གདབ། འདིར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་མདུན་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་
ལ། །ཤི་བའི་མགོ་བོར་བཞག་ན་ནི། །སྲོག་གི་སླར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་པ་བུ་སྟོན་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀུན་རིག་ཆེན་མོར་གསུངས་མོད། རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དཀྱུས་སུམ་གསུངས་པས་ཕྱིས་འདིར་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་པ་སྤྱི་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྒྱས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་འཁོད་པར་བསམ། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱའི་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་དང་ངན་
སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉི་མས་བ་མོ་བཅོམ་པ་བཞིན་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་པའི་བགེགས་རིགས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཟླུམ་གཏོར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསམ་པ་ནི་ཞི་བས་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བས་མི་ཚིམས་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལམ་སྒྲོན་དང་། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་ཅིང་སྔགས་དྲག་པོས་བསྐྲད་པ་ནི་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནག་
ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ་བཀའ་བསྒོ་དང་བདེན་སྟོབས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།

 །དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་གདན་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་ལས་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་དྲན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་དམར་པོའམ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྒྱས་གདབ། འདིར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་མདུན་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་
ལ། །ཤི་བའི་མགོ་བོར་བཞག་ན་ནི། །སྲོག་གི་སླར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་པ་བུ་སྟོན་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀུན་རིག་ཆེན་མོར་གསུངས་མོད། རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དཀྱུས་སུམ་གསུངས་པས་ཕྱིས་འདིར་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་པ་སྤྱི་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྒྱས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་འཁོད་པར་བསམ། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱའི་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་དང་ངན་
སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉི་མས་བ་མོ་བཅོམ་པ་བཞིན་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་པའི་བགེགས་རིགས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཟླུམ་གཏོར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསམ་པ་ནི་ཞི་བས་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བས་མི་ཚིམས་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལམ་སྒྲོན་དང་། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་ཅིང་སྔགས་དྲག་པོས་བསྐྲད་པ་ནི་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནག་
ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ་བཀའ་བསྒོ་དང་བདེན་སྟོབས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།

 །དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་གདན་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་ལས་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་དྲན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་དམར་པོའམ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྒྱས་གདབ། འདིར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་མདུན་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་
ལ། །ཤི་བའི་མགོ་བོར་བཞག་ན་ནི། །སྲོག་གི་སླར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་པ་བུ་སྟོན་དང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀུན་རིག་ཆེན་མོར་གསུངས་མོད། རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དཀྱུས་སུམ་གསུངས་པས་ཕྱིས་འདིར་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་པ་སྤྱི་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྒྱས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་འཁོད་པར་བསམ། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱའི་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་དང་ངན་
སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉི་མས་བ་མོ་བཅོམ་པ་བཞིན་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་པའི་བགེགས་རིགས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཟླུམ་གཏོར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསམ་པ་ནི་ཞི་བས་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བས་མི་ཚིམས་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལམ་སྒྲོན་དང་། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་ཅིང་སྔགས་དྲག་པོས་བསྐྲད་པ་ནི་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནག་
ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ་བཀའ་བསྒོ་དང་བདེན་སྟོབས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文的中文翻译：
对于此，首先自己化为业金刚萨埵，前方生起坛城的南门上，狮子宝座上，于其前方前述垫子之上，从尼(nṛi)字中生起亡者或活着的人的形象，栩栩如生并具光彩。忆念三宝真实力，结钩印手印，从诸尊众的心间放射出无量如钩形的光芒。将亡者的神识以红色短阿(a)字或无风之灯火的形象勾召，从顶门进入，融入心间，观想亡者真实地变现，并在三处以嗡阿吽(oṃ āḥ hūṃ)印封。
此处勾召神识的手印，如《集密》中所言："结秘密钩印，末端向前伸，置于死者头，则可重获命。"如此所说，即金刚内结印，两食指伸出，指尖略弯如钩状，两小指并拢伸展，放置在尸体或牌位头部，这在布顿和确札嘉措的《


 །དེ་ནས་རྫས་གཅིག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སྲེགས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཕུལ་བས་སྦྱངས་པར་བསམ། །ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི།
བྲབ་རྫས་ཡུངས་ཀར་དང་བྱེ་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོང་པ་བརྔོས་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད། གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས་བཟླས་པ་གང་མང་བྱ་དགོས་པ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དིང་སང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཐུབ་མཁན་མེད་པས་ཆོ་གའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཕུ་འགྲིམ་བྱས་པ་དེས་གོ་ཆོད་རྩིས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་རོ་དང་བྱང་བུ་སོགས་ལ་བཏབ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་མོས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བཟུར་བ་གཞུང་ནས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་བྱ་བ་ལེགས། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ལྷ་ཁྲུས་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་སུ་ཁྲུས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཐིལ་ཤེལ་ལས་བྱས་ཤིང་མདུན་ནས་ཀ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་
ཧད་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྩིག་པས་བསྐོར་བའི་ནང་སྤོས་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུ་འཁྱིལ་བ་མེ་ལོང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྷ་མོ་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་པ་མང་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་ནས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། སྐུ་ཕྱི་བའི་སྐབས་ལྷའི་དར་པཉྩ་ལི་ཀཱས་སྐུ་ཕྱི་བ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་གྱི་གོས་ཟུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་དམིགས་ལ་གོས་རྒྱན་འབུལ། ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆུས་ཚེ་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སོ་སོའི་ཆུས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་
ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བདེན་པ་སོ་སོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བཅོམ་ནས་དག་པར་མོས་ལ་བཀྲུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཅིང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དུག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱང་བར་དམིགས་ཤིང་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་ལས་རྫས་སོ་སོའི་སྦྱང་བ་དང་དམིགས་རིམ་འདྲ་མཚུངས་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁུངས་དང་ཤེས་བྱེད་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཛད་པ་བཤད། གང་ལ་སེར་སྣ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་
པོའི་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后以一物火供净除罪障：亡者心间观想一黑色甘(kaṃ)字，身语意三业的一切罪障融入其中，从右鼻孔出来，融入前方的芝麻中。可以观修三角形的智慧火焰将其焚烧；若想观修本尊，则可生起吞噬金刚空行，将其献入燃烧的口中，观想罪障得以净除。
以驱逐净除罪障：将芥子和未被人狗踩过的沙子作为洒净物，观想为本尊，系上持咒线后多多持诵，这是密续和印度论著的意趣。然而现今无人能如此实践，只能将仪轨念诵阶段的前行作为替代。忆念各咒语的利益，向尸体或牌位洒净，仅以观想从无始以来积累的一切罪障被摧毁，无需特别观想，因经典中未说明。若要观想，则以前述念诵阶段的观想为准，这是符合经典意趣的。
然后以沐浴方式净除罪障：在本尊沐浴时，于前方生起坛城外围，观想一方形浴室，地面由水晶制成，前方由两根柱子支撑，四周由珍宝墙环绕，内有具八功德的香水池，如明镜般清澈，诸坛城本尊安住其中。观想空中有许多手持浴瓶的女神为本尊沐浴，诵颂偈句。擦拭身体时观想以天界的细软布(pañcalika)擦拭，向所有本尊献上成对的丝绸衣服、珍宝和花鬘，观想供养衣饰。
将浴水注入瓶中，观想诸本尊身体洗净的浴水具五智六度之性质，以此为亡者沐浴。观想以布施波罗蜜多之水洗净亡者从无始至今所积累的悭吝垢染，同样以各波罗蜜多之水洗净各自违品垢染。
在"诸佛威德"等处，观想以三宝及其各自功德和真实力量摧毁亡者的三毒烦恼使之清净而沐浴。在"贪嗔"等和"地水火风"处，忆念三宝功德，并念诵四大元素为三毒根源的真实语，观想亡者的五毒三毒得以净化，以瓶水沐浴。将各物质的净化和观想次第相配之说无有根据和依据，据说是遍智法王(Dharmakara)的口传，而尊者自己并不如此行持。
在念诵"于悭吝"等吉祥偈颂时，观想坛城诸尊宣说吉祥语并降下白花之雨，同时洒净瓶水和花。这些偈颂都是来自经续的佛语。


 །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་མལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་འདས་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་གུས་ཀྱི་བློས་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལུས་འབུལ་བར་བསམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱིར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོ་དང་རུས་པ་སོགས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་དགུར་གསུངས་པ་ལས་ད་ལྟའི་མིང་བྱང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཉིད་ཤར་སྒོའི་དྲུང་ཏུ་གནས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལས་རྡོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་དབང་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐུར་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི། མིང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གསལ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་རྗེས་ཟློས་རྣམས་བྱས་པར་མོས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཟས་བསྔོ་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་འདོད་ཡོན་རྣམས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་མཆོད་ཡུལ་དང་སྦྱིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྔོས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕ་མ་སོགས་སྔར་ཤི་བ་ལ་ལོ་དུས་བཞིན་ཟས་བསྔོ་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་
མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་མོངྒལ་གྱི་མའི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཟད་སྤྱོད་རྒྱུད་འགྲེལ་བར་ཁྱི་སྙིང་ཕྲུ་མ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་འདོད་ཡོན་མ་བསྔོས་པར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་སྟེ། ཤ་ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྐོམ་དར་རས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་མི་ཟད་བའི་གཏེར་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལྔའི་གནས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་ཞིང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དྲི་ཡིས་ཚིམས་པ་ཡིན་པས་ཟས་སྣ་རྣམས་གསུར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་
བཟུང་། །བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས། ཡུམ་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབྱུང་བ་བཞི། སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དབང་པོ་དྲུག་དང་། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཡུལ་དྲུག་དང་། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྲེགས་པར་མོས་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཞུ། མཁས་པ་དག་གིས་བྱང་བུ་བཞུ་བའི་ཚིག་འདི་ནག་པོ་པའི་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་ལས་འབྱུང་ཡང་གཞུང་འདི་ནི་བོད་བརྩམས་ཟངས་མ་ཡིན་པས་སྐབས་
འདིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམིགས་འདུན་ཁུངས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱང་དེང་སང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལ་འཁོད་པ་ལྟར་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后观想坛城诸尊安住于各自位置，亡者以至诚信敬之心向三宝和坛城诸尊变现无数身体顶礼并献身，思维此意诵念顶礼文。
接着以灌顶净除罪障：一般而言，为亡者的尸体、骨骸等九种对象进行灌顶，但现今主要是对亡者牌位灌顶，观想亡者站在东门前，自己则以金刚萨埵形象站在东门右角，以坛城中事业金刚的方式进行灌顶仪式。给予完整灌顶，如同自入仪轨中所述。如《净化续》中说："诸天子！对已生于恶趣者，应当为其名字灌顶！应当为其影像灌顶！"因此，依托名字和形象的牌位进行灌顶是主要仪轨。观想这些就是亡者本人，亡者献曼达拉并跟诵，通过灌顶使其与诸尊同等福分，这是特殊之处。
然后进行食物回向：一般通过咒语、手印和禅定加持诸欲妙，供养并回向给一切供养和布施对象，使他们欢喜满足。特别是按年时节为已故父母等人回向食物，其功德方式如经中所说，以及《圣目犍连报母恩经》等中也有提及。不仅如此，在《行续注》中也说如同小狗执着于母亲心和胎盘一样，若不回向欲妙则不愿离去。因此，诸前辈在此处设立了回向欲妙的仪轨。
摆设除肉酒外的饮食、丝绸等可得之物，以咒语、手印和禅定加持欲妙如虚空藏无尽宝藏，随心所欲皆能现起。观想以美妙形色、悦耳声音、芳香气味、甘美滋味、柔软触感，于五根处以无漏乐令其满足，并回向。由于中阴众生以香气为食，应将食物做成焦烟供养。
然后观想自身融入本尊心间，持不二一体之慢。
焚烧牌位时：观想自身与对面主尊五佛身上放射五色智慧火焰，焚烧亡者五蕴习气。四佛母放出智慧火焚烧四大元素，诸菩萨放射智慧火焚烧六根，妙欢等天女的智慧火焚烧六境，主尊及眷属三处放射白红蓝三色智慧火，焚烧身语意三业习气。观想根本传承上师坛城诸尊的证悟与亡者心续不二融合为一，从无三轮执著的见地中融化。
有智者称此牌位融化文出自那洛巴的火化仪轨，但此论是藏人伪造之铜，因此此处若依据有出处的火供观想则善，但如今已按照仪轨正文中所述的方式强行使用。


 །དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་བརྗོད་ཚེ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་བར་སྣང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལ། སྔར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནས་སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཚོགས་ལམ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་བགྲོད་པར་བྱས་པ། དེའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཨོཾ་རཏྣེ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྦྱངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གནས་སྤོར་བར་བསམ། ཨོཾ་པདྨེ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ནས་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་ཉམས་ལེན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོ་ག་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དྲིན་གསོབ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོང་ནས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད། སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་དམིགས་པ་བསྒོམ། བྱང་ཐལ་རྩ་རིག་བརྗོད་ཅིང་སཙྪ་བཏབ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་དབེན་གནས་སུ་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后焚烧亡者的蕴、界、根、境等而净化。观想其心识为洁白无垢的阿(a)字，在念诵"宝贵三宝"等引导净化文时，逐渐上升至虚空中安住于月轮座上。前面通过自生、对生、修成、供养直至净罪等阶段，已经使亡者从资粮道行至无间道，现在通过"嗡热内"(oṃ ratne)等咒语的力量净化罪障和障碍的种子，特别引导至殊胜刹土极乐净土，观想暂时获得增上生，究竟获得大菩提而转生彼处。
念诵"嗡巴德美"(oṃ padme)等咒语时，观想月轮上的阿字——亡者的神识与灌顶智慧勇识不二，如流星般射向极乐世界，在彼处从莲花中化生而出。之后保持于修行见地中安住片刻。
观想在极乐世界化生者变成金色、具足相好的比丘形象，以神通了知其转生彼处的因缘是由于仪式的加持力，为了报答上师和坛城诸尊的恩德，刹那间来到前方虚空中，以"呜呼！诸佛"等语赞叹并以各种殊胜供品供养。然后再回到极乐世界等，如经文所述进行观想。
诵读骨灰根本明咒，印"萨查"(satstsha)字，进行加持，置于不会被水冲毁的僻静处。


 །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་ལས་ཚོགས་མང་པོ་
མ་གསུངས་ཀྱང་། གཤིན་པོའི་སྡིག་སྦྱང་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་འགྲོ་དགོས་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཐེར་དྲུག་སོང་ན་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་འགྲོ་བར་དགོས། གྲངས་བསགས་ལུགས་ས་ངོར་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྫས་ཏིལ་ནག་དང་སྔགས་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་དང་། རྙིང་ཕྱོགས་ཁ་གཅིག་གིས་རྫས་དེ་ལྟར་ལ་སྔགས་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པ་སོགས་མང་བ་ལས་རང་ལུགས་འདིར་ནི་ཐོག་མར་རྫས་ཆེན་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ། དེ་དག་གྲུབ་ནས་རྫས་སྤུངས་བྱས་ཏེ་རྩ་རིག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་བར་བར་དུ་འདོད་གསོལ་བརྗོད་པའི་ཕྱག་ལེན་འདུག །དེའང་བསྙེན་པ་གྲུབ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་
མཆོད་བདག་འཇུག་བཅས་ཞག་བདུན་ཡར་བཅད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་མཚམས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་གྲུབ་མ་ཐག་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་ཁུང་ཞི་ཐབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་སྟེང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ངམ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་དང་ཝཾ་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་མར་ཁུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དཀར་པོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚེར་གཉིས། ལས་བུམ་རྣམས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སྟེགས་དཀར་པོར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ། ཏིལ། ཡུངས་ཀར། འབྲས། སོ་བ། ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ །དུརབ། གྲོ། ནས། སོ་བ། སྲན་མ། བིཝ། ཏརྑ་སོགས་ཤིང་ཏོག་རྣམས་བཀོད། ནམ་ལོངས་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་བཅས་
ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་སྔོན་གཏོར་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བཏང་། རྒྱས་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་བཅོལ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལས་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར་རྡོར་དྲིལ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ཉིད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །དབང་གི་ལྷར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡེ་ཤེས་པ། །དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སླར་
ཡང་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས། །རྡོར་དྲིལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་གྱུར། །ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བ་དང་། །གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། བར་བསམས་ཏེ་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཏེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་པད་སྐོར་དང་བཅས་ཏེ་དྲིལ་བུ་བླངས་ཏེ་བཀྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྲས་བསྐུལ་ཞིང་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བི་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后关于火供：虽然它在一切续部中皆有宣说，而《净化续》中虽未说明多种事业集，但主要阐述了亡者净罪和火供两种仪轨次第。在此处，火供作为修持的补充是必不可少的。而且，火供应当达到修持数量的十分之一，若修持数达六十万，则火供应达六万。
关于数量积累的方式：萨迦、昂热等传统将净罪视为主要目的，只对黑芝麻作为物品和"萨尔瓦巴庞"(sarva pāpaṃ)等咒语进行计数。宁玛派的一些传统则对同样的物品将本尊咒、物质咒交替使用等多种方式。而我们的传统是首先分别供养主要物品，完成后集中供物，诵根本明咒加三字种而供养，并计数，中间不时念诵祈请文，这是我们的修法方式。
若修持完成后，能够圆满进行坛城修法、供养和自入等七天修持则最佳，随后进行火供。若无法完成修法供养，则应在修持一完成即做火供：修持者面向东方，前方以彩沙绘制寂静火坛，按一般规则，上面堆放无生命的木柴或干牛粪圆形叠放，放置绘有雪山和"旺"(vaṃ)字的火屏，并置放金刚铃、灌注器、酥油等所需用具。左侧白色台上摆放两种水、五供养、两种穗及业瓶等；右侧白色台上摆放乳树枝（八指长）、芝麻、白芥子、米、青稞、美食、吉祥草、吉草、麦、大麦、青稞、豆、庇瓦树果、塔尔等果实。
天明后开始，修持者身着白色装饰衣物，面向东方，结莲花跏趺坐，从前行食子起至圆满自生起仪轨。印封加持、事业委托等可略修。尽可能持诵，并在业瓶中生起金刚药叉，持咒委托事业。
观想从自生本尊中，自己以事业本尊金刚萨埵形象前往坛城东门。首先将金刚铃放在前方，用"嗡班扎雅夏"(oṃ vajra yakṣa)净化，以"娑婆瓦"(svabhāva)清净。"金刚铃不可得空性变，空性中现莲月垫上，从吽字现金刚萨埵父母白，一面二臂持金刚铃，现而无自性之身，三处以嗡阿吽标记。从吽字放光迎请智慧尊，连同灌顶诸尊，嘉吽旺吙，智慧尊与三昧耶尊无别合一。复由灌顶诸尊眷属，赐予灌顶身满垢净，顶上余水凝固后，不动佛为顶饰。金刚萨埵父母融化后，变成具相金刚铃。右手掌中现月轮，左手掌中现日轮明。"
观想后以顺时针方式："嗡玛哈班扎吽"(oṃ mahā vajra hūṃ)取金刚杵而振。"嗡班扎根则阿"(oṃ vajra ghaṇḍe āḥ)以顺时针方式取铃振铃，观想以铃声唤醒一切佛刹并供养，念诵："嗡班扎根则ra尼达巴ra尼达桑巴ra尼达萨尔瓦布达切札巴ra札里内巴ra嘉巴ra米达那达桑巴维达班扎达尔玛哈ri达央桑多沙尼吽吽吽吙吙吙阿康娑哈"(oṃ vajra ghaṇḍe raṇita praraṇita saṃpraraṇita sarva buddha kṣetra pracaline prajñāpāramitā nāda saṃbhavita vajra dharma hṛdayaṃ santoṣaṇi hūṃ hūṃ hūṃ hoḥ hoḥ hoḥ ākhaṃ svāhā)。


 ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བི་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྔོན་གཏོར་ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་སྲུང་བ་སོགས་སྔར་སོང་བས་འཐུས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་ཏེ་གནོད་
སྦྱིན་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྟེང་དུ་བཏེགས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ། ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་གནས་སུ་དགོད། ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་སོར་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱས་འབྲུ་རྣམས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་
མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་རིལ་བ་འཛིན་པ་མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་དཀྲིས་ཤིང་འོད་འབར་བར་གྱུར། དཔལ་འབར་སྤར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། ཀུ་ཤ་རྣམས་ཐོགས་ལ། །ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། ས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདབ་མའི་སྙིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་བུ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ཆུན་བུ་གཅིག་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་བཞག །མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་གཡོབ་ཅིང་། །ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་
ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿསརྦ་ཀཱ་མ་ལ་ཨཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀ་ཀཱ་རུ་ཎ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿསདྷ་ཀཾ་ཨ་སྨིན་ས་ན་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། །གཙང་ཞིང་གཙང་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྦྱར། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང་དགང་བླུགས་གི་ཁར་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཧཱུྃ་བསྒྲེང་པ་གན་རྐྱལ་གྱིས་དགང་གཟར་བཟུང་། གཡས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བདུན་ནམ་གསུམ་དགང་གཟར་དུ་བླུགས། ལག་གཉིས་བརྩེགས་ཏེ་པུས་མོ་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་
དཱི་བྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་དགང་གཟར་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། མེ་པྲ་བརྟགས་ལ་མཚན་མ་ངན་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གཡས་པའི་ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྦྱར་བས་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཞེས་ལན་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ། མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཏེ།

以下是藏文的完整中文直译：
念诵："嗡班扎根则ra尼达巴ra尼达桑巴ra尼达萨尔瓦布达切札巴ra札里内巴ra嘉巴ra米达那达桑巴维达班扎达尔玛哈ri达央桑多沙尼吽吽吽吙吙吙阿康娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བི་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ）。前行食子、舌壁加持、护持等已如前述。以业瓶之水洒净一切供物，多次念诵药叉咒。
双拳向上举起做金刚尖端印，念诵："嗡班扎西卡瑞如札玛札"（ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ），将诸物安置在位置上。按照仪轨顺序加持供品。净化、清净火供物："从空性中嗡字融化后所生火供物质，清净无碍，具足成就寂静事业之力量。"
以金刚拳印，两食指并拢，以法源印方式各自触碰，念诵"嗡阿娑哈"（ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ）加持乳树枝，以"嗡西林娑哈"（ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ）加持酥油，以"嗡杰林娑哈"（ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ）加持谷物，以"嗡库如库如娑哈"（ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）净化并加持其余一切物品。每咒各念三遍。
然后向火坛洒净水，净化清净："从空性中，从吽字变成具足特征的寂静火坛，中央莲花和山羊座上，白色火神，一面三眼四臂，结发髻冠，右二手持杖及施无畏印，左二手持珠鬘及团食，为千火焰环绕光明炽盛。"
向燃火的木炭洒净水，顺时针绕三圈，念诵："嗡班扎杂拉杂拉吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ），从火坛的东南方点火。持吉祥草念诵："嗡，此吉祥草洁净善，是梵天诸神净化者，从地生出的叶心，令三宝欢喜，愿我一切障碍，平息获得安乐吉祥。"将吉祥草束放在火坛口沿上顺时针排列。一束草放入火坛内，草尖朝东。
以无畏印，拇指和食指的根部摇动，念诵："嗡，请来请来，大元素，天仙二生尊，为受用火供食品，请来此善近。嗡阿格那耶玛哈帝杰萨尔瓦嘎玛拉阿尔塔萨达嘎嘎如纳克利达玛哈帝杰萨达康阿斯敏萨那尼希多巴瓦杂吽旺吙"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿསརྦ་ཀཱ་མ་ལ་ཨཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀ་ཀཱ་རུ་ཎ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿསདྷ་ཀཾ་ཨ་སྨིན་ས་ན་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），迎请火神并融入。
"嗡阿格那耶萨巴里瓦拉阿尔港巴拉替查娑哈"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ），依此类推，从"巴丹"（པཱ་དྱཾ）至"夏达"（ཤབྡ）作供养。若详细展开，则配合"洁净而清净"等偈颂。
献饮水：观想火神舌头和供匙口上标记着"然"（རཾ）字。左手拳印竖立吽，手心向上持注水匙，右手拳印持勺匙装满酥油，七次或三次倒入注水匙中。双手重叠，不超过膝盖，向右绕三圈，念诵："嗡阿格那耶哈比亚嘎比亚巴哈那亚阿迪比耶娑哈"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དཱི་བྱེ་སྭཱ་ཧཱ），献上三次或七次酥油注水匙。"愿我与一切众生无始以来所积累的一切罪障，辛汀库如娑哈"（ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ），以事业咒加上发愿词。
观察火相，若有不好征兆，则用金刚药叉咒印和业瓶水净化。以右手嗡和黑字相连献供火供物，念诵"嗡阿格那耶"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ）一遍，各物咒各七遍，最后念一遍发愿词而供养。


 མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ༴ ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ༴ འབྲས་མ་གྲུས་པ། ཨོཾ་བཛྲཱ་པུཥྚཱ་ཡ༴ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ༴ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ༴ དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་ཪྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་དང་སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲ་མ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་
ཧཱ། བིལྦ་དང་སྟར་ཀ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥི་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ། ཏིལ་ཡུངས་གཉིས། ནས་དང་སོ་བ་སྔགས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྫས་སོ་སོ་ལ་སྔགས་བསྐྱར་ནས་འབུལ་ན་ལེགས། དེའང་མེ་ལྷ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ། རྡོར་སེམས། གཤམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བདུན་རེ་ཙམ་ལས་འགྲུབ་དཀའ། དེ་རྣམས་ལས་ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མར་ཁུ་སོགས་ཞལ། ཀུ་ཤ་དང་དཱུརྦ་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་དམིགས་པར་གསུངས་སོ། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་བསྟོད། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབུ་དང་ཕྱག་མཐའ་ཡས་པ། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་
གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛཱ་ཡའི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་ཕུལ། །ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་སྨད་དཀྲིས་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྟོ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭའི་མཐར་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
最后念一遍发愿词而供养。乳树枝供养："嗡波地布利克沙耶娑哈"（ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）。酥油："嗡阿格那耶..."。芝麻和芥子："嗡萨尔瓦巴庞达哈那班扎..."。未熟的米："嗡班扎普什塔耶..."。妙食："嗡萨尔瓦桑巴德..."。吉祥草："嗡阿巴拉提哈塔耶..."。吉草："嗡班扎阿优谢娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ）。麦："嗡班扎嘎斯玛耶娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་ཪྱེ་སྭཱ་ཧཱ）。大麦和青稞："嗡班扎比扎耶娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）。豆："嗡班扎玛哈巴拉耶娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ）。庇瓦果和塔卡果："嗡班扎西巴耶娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཥི་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ）。
以上咒语用于供养。虽然芝麻芥子二者、大麦和青稞用一个咒语，但为各物分别重复念咒而供养较好。此外，火神、三界胜、金刚萨埵和下面的三界遍胜等，各念七遍难以完成。关于这些，有教导观想：乳树枝献为光明坛城，酥油等献为口，吉祥草和吉草献为手。
火供物献完后，赞颂："敬礼世间主、梵天主之子，火神之王塔吉灌顶者，以殊胜智慧焚尽一切烦恼，向持有者火神顶礼。"
观想火神腹中忿怒尊三界胜，身蓝色，无量头臂......住于智慧火焰之中。以"嗡班扎括达泰洛嘉比扎耶萨巴里瓦拉阿尔港"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྦྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ）等供养。
火供物以"嗡班扎括达泰洛嘉比扎耶"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛཱ་ཡ）后加"嗡波地布利克沙耶"（ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ）等各自咒语及发愿词一起，供养适量次数。
"忿怒尊现罗刹形，以蛇及丑头庄严，虎皮系于下身者，敬礼赞颂三界胜。"
观想三界胜者腹中，从班（པཾ）字生莲花，从阿（ཨ）字生月轮上，金刚萨埵白色，右手持金刚杵于胸前，左手持铃靠于腰侧，以一切饰品庄严，结菩萨跏趺坐。以"嗡班扎萨埵萨巴里瓦拉阿尔港"（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ）等，及"嗡班扎萨埵"（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ）后加火供物各自咒语及发愿词，供养适量次数。
"金刚萨埵大勇识，金刚一切如来尊，金刚原始普贤尊，敬礼持金刚杵者。"


 ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་འབུལ་བ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལྟོ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་བར་བྱ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། སྒེགས་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ལྷའི་ལྗགས་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྭ་དྷ་ནེ་སོགས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་སོགས་མེ་སྔགས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། སྤེལ་ཚིགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གོང་གིས་འགྲེས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་སོ་སོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་སྔགས་གྲངས་གསོག་
མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་རེ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་ཉེར་གཅིག །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལ་བདུན་རེ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་བར་ཚར་གསུམ་རེ་འབུལ། དེ་ནས་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་གསོག་དངོས་ལ་རྫས་སྤུངས་མང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་འབུལ་བྱའི་དངོས་གཞི་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ཅི་འགྲུབ་རེ་འབུལ། སྔགས་རྩ་རིག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་། ཉེར་ལྔའམ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚར་རེ་བྱ། འདིར་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་རྩ་རིག་ཅིས་ཀྱང་གྲངས་གསོག་མ་ཐུབ་ན། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ན་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཀུན་རིག་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། རྩ་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རྩ་རིག་ཚར་ཐུབ་ན་ལེགས་པར་མངོན། བར་མཚམས་སུ་གུང་
ཚིག་ཆབ་བསིལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་ན་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཀས་བྱ་ཆོག །ནམ་ཡང་མེ་སྙིང་མི་དཀྲུགས་པ་དང་མེ་མ་ཤི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྤྱི་བསྲེག་བླུགས་ཚད་ལྡན་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是赞颂。然后对坛城诸尊的实际供养：右旋金刚因印，念诵："嗡萨尔瓦维德曼达拉班扎查克拉吽"（ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ）。观想金刚萨埵腹中由各种珍宝构成的宫殿等，如前面对生阶段那样，生起完整坛城直至印封。
念诵"广大如海"等偈颂和"妙欢"等八天女咒语供养，观想诸尊舌头和灌注器口上标有吽字。念诵"嗡夏达内"等主尊咒语后加"哈比亚嘎比亚"等火咒，以二十一遍献供饮水。如前所述加诵发愿词。
然后如前依次，以各尊各咒开头，将火供物与咒语一起积累数量，最后各加一遍发愿词：主尊二十一遍，五部佛父母各七遍，从十六菩萨到门护忿怒尊各三遍。
然后在正式积累补足数量时，将多种供物集中成为主要供品，并不时供养乳树枝和酥油各若干。数量仅计根本明咒加三字种，每二十五或一百零八遍间诵一次事业祈请文。
在此处，无执尊者曾说若无论如何无法积累根本明咒数量，可计"嗡萨尔瓦维德萨尔瓦阿瓦拉那毗夏达雅哈那吽帕德"（ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ）的数量。然而，这仅是遍知主尊的心咒，而根本明咒是整个坛城的心咒，二者有差异，因此若能完成根本明咒的数量似乎更好。
在中间间隔需要进食、喝水等其他活动时，可保持事业勇识的自尊而行。永不搅动火心，且要保持火不熄灭等，这些实修应由了解火供标准的人来进行。


 །དགོངས་མོ་བཞག་མཚམས་སྐབས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སོགས་ཕྱག་འཚལ། བར་གྱིས་བསྟོད། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་
ལྡན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལཱརྐ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རང་གི་ཡི་དམ་དམིགས་བསལ་ལམ། ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། སླར་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་མཐར་རྫས་སྔགས་སོ་སོ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་རེ་ཙམ་དང་རྫས་སྤུང་ཚར་བདུན་ཙམ་འབུལ། མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་།
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སླར་ཡང་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སོགས་རྫས་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ། རྫས་སྤུངས་བདུན་ཙམ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཁོར་ཡུག་གི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་རིག་གི་མཐར་རྫས་རྣམས་གསུམ་རེ། རྫས་སྤུངས་བདུན་ཙམ་ཕུལ་ལ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྤེལ་ཚིག་དང་། །ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་
ལྔས་མཆོད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྞཱ་ཡ་ཨ་དཱི་བྱེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་དང་མར་ཁུ་ལན་བདུན་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་དམ་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སླར་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པ་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ་གདབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གོང་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་འབུལ། སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་མི་དགོས། བསྟོད་པ་གོང་བཞིན་བྱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ལྷས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་
ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་སོགས་མར་ཁུ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
晚上休息时：以"法界智慧"等直至"三界显现"等偈颂赞颂。"愿我及一切众生的一切罪障净化清净后，迅速获得圆满正等正觉的果位，祈请加持。"如是祈请。
从自心种子字放射光芒，迎请持金刚三界遍胜，一面四臂，前二手结吽字印持金刚杵与铃，后二手持红莲花及索结威吓指印，具足一切忿怒装饰，来到薄伽梵遍知前方安住。以"嗡班扎萨埵括达阿那拉尔卡"（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལཱརྐ）等咒语后加各供物咒语及发愿词供养适量次数。
"虽不离智慧寂静本性，身相威猛如食肉形态，语音如千龙轰鸣之声，摄服无余众生敬礼赞。"如是赞颂。
然后依照所说对自己本尊和护法进行供养，观想胜者如海等特殊本尊，或按照惯例，从自性刹土和邬金刹土迎请金刚瑜伽母，安住于前方。以"嗡班扎贝若扎尼耶哈里尼萨吽吽帕德"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ）后加各种物咒约各三遍，以及七次集合物供养。最后加发愿词及以"具德金刚空行母"等赞颂。
复从色究竟天和大尸林中迎请具德玛哈嘎拉及佛母，安住于大坛城的边缘。以"嗡西里玛哈卡拉卡利耶嗡波地布利克沙耶"（ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ）等物咒各三遍，集合物七次左右，连同发愿词供养。以"在世尊前"等偈赞颂。
为周围世间众生观想，在根本明咒后加各供物三遍，集合物约七次供养："愿外围的护法尊众，消除我与一切众生修道障碍的事业。"如是发愿词及以"安住于外围"等赞颂。
然后后续仪式：以色、形、妙等五妙欲供养。以"遍照"等赞颂。以"嗡修达内"（ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ）等咒语后加："哈比亚嘎比亚巴哈那亚阿迪比耶娑哈"（ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྞཱ་ཡ་ཨ་དཱི་བྱེ་སྭཱ་ཧཱ），以酥油七次献发遣饮。以"珍贵三宝"等回向发愿，解除誓句。以百字明三遍补足不足。以"所未供"等请求宽恕。
以"嗡汝为众生作诸义利"等偈，送智慧尊回本处，摄三昧耶尊于自身。再以一勺酥油供于火炉。念诵"嗡阿格那耶杂拉让"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ），观想火神具足威光。如前各供物供养三次，不需加发愿词。赞颂如前。
"大仙火神请平息我与他一切众生无始以来所积累的一切罪障，赐予无余胜共悉地。"如是祈愿。以"嗡阿格那耶阿尔港巴拉替查娑哈"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）乃至"夏达"（ཤབྡ）供养。以"火即所烧"等赞颂。以"嗡阿格那耶哈比亚嘎比亚"等咒语以酥油三次献发遣饮。百字明和请求宽恕如前所述。
"我之利益与他人利益..."


 །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱི་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཚང་བ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ནུབ་མོ་མེ་ཐབ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་ནས་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཁ་སྐང་གྲངས་མ་རྫོགས་བར་ཐབ་ལ་བུད་
ཤིང་གསར་པ་བརྩེགས། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ། འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁར་སང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྐྱར། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྐབས། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་རེས་མོས་ལ་ནུས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྦྲེལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་མཉམ་མེད་མ་དང་མཚན་བརྒྱ་རེས་མོས་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ལག་ལན་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གསུང་ལ་ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་མོད། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ་ཀུན་རིག་ལས་ལྷག་པ་ནམ་ཡང་མེད་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་
ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་མོས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལྷག་བསམ་ངེས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་ཐོས་པར་གསུངས་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་མཚན་བརྗོད་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་ཞལ་ཉིད་ནས་ཐོས་པས་བདག་ཅག་ནི་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། དུས་མ་ལེགས་པར་འཆི་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། འཆི་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
བདག་ཅག་ནི་གདོན་མི་འཚལ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་མིང་ཙམ་ཡང་ཉན་ཏམ། བཅངས་སམ། བཀླགས་སམ། བྲིས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོའམ། གཙུག་ཕུད་དམ། དཔུང་པའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་དམ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། ངན་སོང་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། ཞུགས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། སྔགས་
ཀྱི་དོན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། དབང་བསྐུར་ན། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་ནས་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"我之利益与他人利益，火食者您当成就而去，如是适时请再来，成就我一切悉地。"以"嗡阿格那耶萨巴里瓦拉班扎木"（ཨོཾ་ཨཱགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་མུཿ）送走火神并念诵吉祥词。
然后事业本尊金刚萨埵融入自生起本尊心间，供养赞颂等后续仪轨按照程序完整进行。
据说夜晚应用白色布覆盖火坛后安放。从第二天起，直到补足数量完成前，在火坛上堆放新的柴薪，重新摆设供品和火供物，所有诵文与前一天一样重复。在对生本尊供养时，二十五供和二十供交替使用，有能力的话也可加上七政宝，赞颂时"无比"赞和百名赞交替使用也很好。
此续部明显宣说的内容是火化净化蕴体的修法次第，其实修方法可参阅另外专门记载的夏玛尔五世的讲解，通过清晰的观看来了解。
总的来说，佛所宣说的一切密咒仪轨对所有与之接触者都有不可思议的利益，然而对于已生或必定将生恶趣的业障净化，没有比遍知更殊胜的，因为它被慈悲佛陀特别称为"净化一切恶趣续"。甚至仅仅遍知毗卢遮那佛的名号，也具足十种善业、信奉十度、具不退转殊胜意乐、依靠一切种智的众生们才能听闻，而无缘者的耳中则听不到。
如同帝释天等诸天曾禀告："如来、应供、正等正觉'净化一切恶趣光明之王'这一名号，我们从世尊莲花口亲自听闻，因此我们不再畏惧恶趣，不再畏惧非时死亡，不再畏惧死亡、堕落、散坏、毁灭等，世尊，我们确定已成为证得佛果的法器。"
关于咒语的利益，《净化续》中说："天主，凡是善男子或善女人，仅仅听闻、持有、读诵或书写如来净化一切恶趣光明之王的密咒心要，并将其系于头顶、发髻、肩膀或颈部携带，即便是此生中的八种非时死或与八种非时死相关的梦境，或与恶趣相关的征兆，这一切连做梦都不会出现，更何况如法入坛城，入后接受灌顶并持诵心咒，以及修习咒义的人呢？他们不会遭遇任何罪障，也不会堕入恶趣。"
关于灌顶的利益："任何已死众生若入坛城接受灌顶，即使已生地狱，也会立即解脱并转生天界。"


 །ལྷའི་རིགས་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར། རྒྱུད་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུའང་སྐྱེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སམ། ལྷའི་རིགས་སམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་
ནམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་གསོན་པོ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བྱས་པས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཡུལ་ཁམས་སུའང་བདེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཀྱེ་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་
ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཟློག་སུ་ཆུག་ཅིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། བསོད་ནམས་དང་བྲལ་བ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངན་སོང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ལན་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། ངེས་པར་ངན་སོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སོང་གིས་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཅིར་གྱུར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཅིར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཀུར་བར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་གསུངས་པས་ཀུན་རིག་གིས་གཞན་ཕན་ཚད་ལྡན་མཛད་པ་རྣམས་ལའང་གྲོང་ཆོག་པ་ཞེས་སྨོད་ན་ཆོས་སྤོངས་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
转生到天界后，将亲证一切如来的法性，也将供养承事等一切如来，并且成为不退转，成为定姓者，生于如来种姓，断除一切障碍后，将在如来种姓或天界种姓或其他任何处享受安乐。天主，总之，将享受世间或出世间的一切利益和安乐。
不仅如此，对活人和病人等进行此仪轨和灌顶，将得到天、龙和药叉之主，以及诸菩萨和一切鬼神魔怪种族的守护和保佑，消除障碍，并且使国土广泛增长安乐吉祥。
又有续部中诸天请问："世尊，瞻部洲众生福德小而寿命短，具有恶趣之因，有些生于地狱、饿鬼、旁生等处，世尊，我应当如何成就他们？""诸天子，请将他们纳入此坛城，纳入后给予灌顶，并使他们诵念法句。此后一切众生将长寿，无福德者将具福德，从恶趣中得到解脱。"
对于已生恶趣者，将其名字和形象等七日中七次纳入坛城给予灌顶，必定从恶趣障碍中获得解脱。
此外，若上师在修持圆满后，以清净增上意乐进行具足咒印三昧地的仪轨，则说其与佛陀事业相等。续部中说："世尊常王，为众生利益而行持此法的殊胜士夫，其果报将如何？业报将如何？世尊宣说：'天主，不仅应视彼等为殊胜士夫，而应视为正等正觉佛陀。'"
又说："殊胜士夫利益他人者，即使是诸如来也应礼拜供养，更何况带有诸天的世间应敬重。"因此，对于以遍知正当利益他人者，若称之为"村庄法师"而蔑视，将产生诽谤佛法的罪过，应当随喜称赞。


། །།དེ་ལྟར་ནའང་དེང་སང་གྲོང་ཆོག་པ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་ཆོ་གའི་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ར་འཕྲོད་པ་ལྟ་ཞོག །ཚིག་ཙམ་དེའང་དག་པར་བརྗོད་ལོངས་མེད་པའི་བྲེལ་བ་དང་བཟླས་པ་ཉུང་ངུ་ལས་མི་བྱེེད་ཅིང་ཆོ་ག་ཚར་གྲངས་བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱིས་ཉི་མ་འཕུལ་སྲོལ་
འདུག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་ལས་མ་ཚར་ཡང་དེས་ཆོ་གའི་གོ་ཆོད་ཅིང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཁ་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་བརྒྱ་སྟོང་འདོན་ནའང་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་ཐོག་གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་ཟོང་དུ་འཚང་བའི་ཉེས་པར་བྱུང་བར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།། །།འདི་བྱུང་དགེ་ཚོགས་ཉི་མའི་སྟོབས་འབར་བས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་མུན་ཁང་སྐད་ཅིག་བརྟོལ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་སྣང་ཆེན་གྱིས་དྲངས་ཏེ། །ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་ལ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་གོང་མ་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུ་དང་འདི་གའི་སྒྲུབ་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་སྔར་ནས་བསྐུལ་མ་བྱུང་ཡང་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་དང་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མའི་རྡོར་སློབ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་བཅས་ནས་ནན་ཏན་དུ་གསུང་བསྐུལ་མཛད་ངོར་གོ་དོན་རྣམ་བཞག་སོགས་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་བས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་ལག་
ལེན་ཙམ་མདོ་དོན་དྲིལ་ནས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་གསུམ་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡི། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར། །སྡིག་ཅན་ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་སླད། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་བསྟེན་པ་ལ། །འཕགས་བོད་མཁས་རྣམས་སྙིང་གི་བཅུད་མཛད་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བྱང་ཆོག་ལ་སོགས་པས། །གསོན་པོའི་རྐྱེན་སེལ་གཤིན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི །མཆོག་གྱུར་མནའ་ནས་ད་བར་རླུང་ལྟར་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི། །བསྙེན་ཡིག་རོ་སྲེག་དང་བཅས་སྐུལ་བ་པོའི། །བཞེད་དོན་སྒྲུབ་དང་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྐྲུན་པའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་འདི་དཔལ་སྤུངས་སུ། །བསླབ་པ་གསུམ་འཛིན་སྒྲུབ་བླ་ཚེ་དབང་གིས། །བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་རྩ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ལུས་སྐྱེད་སྒྲོན་ཆུང་ཤ་ཉེ་ནོར་བུ་དང་། །ཞང་པོ་མགོན་ལྷོག་གཙོར་བྱས་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་རྩད་ནས་བྱང་། །ངན་འགྲོ་མི་ཁོམས་འཁོར་བའི་གནས་
རིགས་སུ། །ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐོགས་མེད་བགྲོད་ནས་བརྫུས་སྐྱེས་ལུས་མཆོག་ཐོབ། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ས་ལམ་བགྲོད། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།ཞེས་པའང་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཞེངས་པ་པོའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然而，如今大多数村庄法师等人不要说懂得仪轨文句和三昧地，甚至连文句都没有时间清晰念诵，只做少量持诵，并且在仪轨次数的间隙以修法、施食和回向等方式拖延时间。完整具足咒、手印和三昧地三者的仪轨，即使只完成一次，也能成就仪轨的目的并获得续部所说的利益。若这三者不具足，仅以口头敷衍，即使诵百千次仪轨，不仅无有利益，还将必定产生轻视密咒和作为商品贩卖的过失，因此谨慎至关重要。
因此所生的善行集如日光威力炽盛，刹那穿透恶趣轮回的黑暗房屋，由光明之王的大光明引导，愿共同进入解脱的大门。
此文是应上方大寺庄严祖寺竹巴及此地的几位修行上师早先的请求而作，但一直搁置。后来根据堪布上师扎西沃色和下修行处的金刚弟子上师顿珠等再三恳切请求，若详述义理和安立等将过于冗长，故为利益低智者，仅将观想和修法要点简略汇总，由嘎玛昂旺云丹嘉措在九十三岁时于巴隆隐修处普贤大乐光明洲撰写。文字记录由近侍密咒持明僧人完成，愿善乐增长。
光明之王遍知尊，仅闻其名能彻底扭转轮回，为度罪业深重者出离恶趣，名为"行部续"如日月般闻名。慈悲至尊佛陀所传，印藏诸贤将之视为心髓，通过近修、成就、灌顶和净障仪轨等，消除在世者的障难和净化亡者的罪障，自古至今如风般盛传。因此为利益实修者，应请求者的心愿并以利他增上意乐制作的这部近修仪轨与火化法的版本，在巴隆寺由持三学的修行上师策旺以清净意乐行为所成就的善根，愿遍虚空界一切众生，尤其是生身父母仁增、亲属诺布和舅父贡洛等相关者的一切罪障业障过失全部从根源净化，永不投生恶趣、无暇和轮回处，无碍往生极乐世界，获得最胜化生身，见佛闻法走过道果，自利圆满他利任运成就。愿一切成就。
此文依照文字来源创建者的心愿，由洛珠塔耶撰写，祈愿善乐增长。
虽拥有一切所需受用却不积累，虽有众多欲乐和眷属却不贪执，将三学藏经和明处宝库，安置于修行和学习的心中央。此文由觉钦上师弟子嘎玛涅顿松绕丹贝江参在休息时于卡鼎洞撰写，愿善乐增长。一切吉祥。
《遍知解脱大门的近修成就次第明显宣说解脱车乘》
;



ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ།

《明显宣说遍知解脱大门的近修、成就及事业次第之解脱车乘》
;


